Tibetan
་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མདོའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐའ་དྲུག་མཐོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བདེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམས་ བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྲེལ་བ་འདི་མཐའ་དྲུག་པ་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོན་གྱི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །རིགས་པ་ཡང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་པོའི་རྒྱན་ཡང་ལོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དབྱེ་བ་མ་འགྲུབ་པས་སོ། །ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ཡང་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྟེན་མཐའ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དྲུག་གི་དོན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་རེ་རེ་ལ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པས་དེའི་མིང་གིས་འགྲེལ་བར་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཞེས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མའི་བུ་དང་ཕའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་གིས་ཀྱང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐའ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཟུང་བས་རྒྱན་གཞན་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པའི་སྒྲའི་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་མི་ཤེས་ནས་སོ། །འགལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བས་འགལ་བ་སྤྱོད་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོང་བའི་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟད་མིན་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ངན་པ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་དུའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཆོས་བྱེད་པ་སྟེ་སོ་བྱ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོ་ན་ཏོ། །དེས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། བགྲོད་མིན་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སློང་མོའི་ཁྱིམ་ནས་གལ་ཏེ་བཟའ་བ་ཙམ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གི་དམན་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་པ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་སྟེ་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྒོམ་པ་མེད་པས་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང༌། ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེའི་སྦྱོར་བ་སློབ་པས་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་དུ་སོང་བས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་འཚོ་བ་ཚོལ་ཞིང༌། གང་དུ་རྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཟོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་བའི་ཚིག་ཕྱེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནི་སྡུད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བྱ་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཐོས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྟན་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཐོས་པ་མང་བ་དང་ཤེས་རབ་
Chinese
如是，第十五品等仅示现了六边之义。为了示现身体的度量，如是宣说了经部的词句等。所谓“从解释的续部中”，即指《金刚鬘》。所谓“以密意解释”等，之前已经解释过了。所谓“瑜伽续部”，即指大瑜伽续部的意义。即便如此，如果从瑜伽母续部中也能见到六边，为何只从瑜伽续部中宣说呢？对此，确实如此，瑜伽续部是共同的，而瑜伽母续部是非共同的，因为一切差别都归于共同的范畴，所以应当收集这些差别。如此，瑜伽续部是具有六边的，从这句话来看，这个解释说成是六边是不合理的。所谓“七种庄严”是合理的，因为它们都齐全。如果有人问：那么，所说的“开端”是指在一切词句中都要解释，因为决定性的陈述等五种并不适用于每个词句。理路也不应在每个词句中陈述，因为它也如开端一样，是其自性。讲述者的庄严也不是独立的，因为没有它，解释的区分就无法成立。听者的庄严也不是没有依据的，因为它的依据是六边。分别示现六边的意义，以及汇集两种次第，能够成就汇集一切应说之义的庄严，因为通过意义的力量，用六边解释每个词句，所以以它的名称来计数解释。如此，四种解释方式，每个词句都有五种，如果说用六边解释是不合理的，那么，回答说：用其他的陈述没有过失。譬如说“母亲的儿子”和“父亲的儿子”一样。因为在两者中都出现，所以也以另一方的名称来称呼。因此，宣说了“以这个次第”等。所谓“解释为六边”和“解释为四种方式”，是指六边和四种解释方式所包含，其他的庄严都包含在其中。吉祥密集金刚的意义。
English
Thus, the fifteenth chapter and so on, only demonstrate the meaning of the six extremities. In order to demonstrate the measure of the body itself, the words of the Sutra, and so on, are spoken. "From the explanatory tantra" refers to the Vajra Garland. "Explained by intention" and so on, have already been explained before. "Yoga Tantra" means the Great Yoga Tantra. Even so, if the six extremities can also be seen in the Yoga Mother Tantras, why are they only explained in the Yoga Tantra? To this, it is true that the Yoga Tantra is common, while the Yoga Mother Tantra is uncommon, because all differences fall into the common category, so these differences should be collected. Thus, the Yoga Tantra has six extremities, and from this statement, it is unreasonable to call this explanation six extremities. "Seven ornaments" is reasonable, because they are all complete. If someone asks: Then, the so-called "beginning" means that it should be explained in all sentences, because the five definitive statements and so on do not apply to each sentence. Reasoning should not be stated in each sentence either, because it is also its nature, like the beginning. The ornament of the speaker is not independent either, because without it, the distinction of explanation cannot be established. The ornament of the listener is not without basis either, because its basis is the six extremities. Separately demonstrating the meaning of the six extremities, and collecting the two orders, can accomplish the ornament of collecting all the meanings to be said, because through the power of meaning, each sentence is explained by the six extremities, so the explanation is counted by its name. Thus, the four modes of explanation, each sentence has five, if it is said that it is unreasonable to explain with six extremities, then, the answer is: there is no fault in using other statements. For example, like "mother's son" and "father's son." Because it appears in both, it is also called by the name of the other. Therefore, "in this order" and so on are spoken. "Explained as six extremities" and "explained as four modes" means that the other ornaments are included in them because they are contained by the six extremities and the four modes of explanation. The meaning of the glorious Guhyasamaja.
Chinese
“རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ”的意思是，如来之主金刚持大尊以那些རྒྱས་བཏབ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是束缚。因此，这被指出是难以理解的续部。所谓“དེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ”表明现在出现的人们无法理解。所谓“按照字面意思解释，仅仅依赖于词语的含义”，是因为不了解六种边际的含义。由于做着矛盾和非常奇妙的行为，由于见解等的影响，像母亲和姐妹等词语按照字面意思理解，从而行持矛盾的行为。所谓“会受到业的支配”，意思是，由于一直行持罪恶的业，会转生到无间地狱等处。这也就是世尊等所说的，表明这是可靠的教证。所谓“秘密之主”是愚蠢的词语。“ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །”的意思是伟大的瑜伽续部。所谓“ཟད་མིན་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །”是总结性的词语。所谓“恶劣的道路”是指凡夫的道路。所谓“མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་”等，意思是仅仅获得一些智慧，仅仅完全了解一些修持的方法，就会变得傲慢自大，这是总结性的词语。“ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །”的意思是由于欺骗的影响而修行佛法，就像做生意一样。意思是欺骗众生。所谓“དེས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་”等，表明了违背誓言和完全不了解的人们。所谓“མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་”等，表明了诽谤金刚上师的行为。从“སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་”开始，表明了没有慈悲心，去不该去的地方，做不该做的事情，行持不善业的道路。所谓“དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་”有两种，即通过对生起次第特别信奉的修持而证悟空性，以及圆满次第中的金刚念诵等的特征。三摩地是两种次第的特征。为了显示没有证悟的果实。提到了“ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་”等，如果在乞丐的家中没有找到食物，那么从第三品等开始讲述。
English
"རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ" means that the great Vajradhara, the lord of the Tathagatas, those རྒྱས་བཏབ་པ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）are bonds. Therefore, this is pointed out as a tantra difficult to understand. The so-called "དེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ" indicates that those who appear now cannot understand. The so-called "explaining according to the literal meaning, relying only on the meaning of the words" is because they do not understand the meaning of the six limits. Because of doing contradictory and very wonderful actions, due to the influence of views, etc., words like mother and sister are understood according to the literal meaning, thus practicing contradictory actions. The so-called "will be dominated by karma" means that because of always practicing sinful karma, they will be reborn in Avici hell, etc. This is what the Bhagavan, etc., said, indicating that this is a reliable teaching. The so-called "lord of secrets" is a foolish word. "ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །" means the great yoga tantra. The so-called "ཟད་མིན་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །" is a concluding word. The so-called "bad path" refers to the path of ordinary people. The so-called "མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་," etc., means that just by gaining some wisdom, just by fully understanding some methods of practice, they will become arrogant and conceited, this is a concluding word. "ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །" means practicing Dharma due to the influence of deception, just like doing business. It means deceiving sentient beings. The so-called "དེས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་," etc., indicates those who break vows and do not understand at all. The so-called "མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་," etc., indicates the act of slandering the Vajra Master. Starting from "སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་," it indicates having no compassion, going where one should not go, doing what one should not do, and practicing the path of unwholesome actions. The so-called "དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་" has two aspects, namely, realizing emptiness through the practice of particularly believing in the generation stage, and the characteristics of Vajra recitation, etc., in the completion stage. Samadhi is the characteristic of the two stages. In order to show the fruit of no realization. "ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་," etc., are mentioned, and if no food is found in the beggar's house, then starting from the third chapter, etc., it is narrated.