Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་དཱི་པ་ཨུ་དྱོ་ཏ་ན་ཨ་ནོ་སནྡྷི་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཀཱ་ནཱ་མ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཊཱི་ཀཱ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་མུན་པའི་ཚོགས་ནི་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་ནི། །གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐུ། །ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཡིད་ཅན་ལྷ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་དཔེ་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདུད། །འཁོར་བའི་དགོན་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དུ་མས་རྣམ་པར་འཁོར་བ་ནི། །རྐུན་པོ་དང་འདྲ་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཁྱེར། །གང་ཡོད་པས་ནི་སྲིད་པ་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཡིན་ཁམས་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །ཡང་དག་སྦྱངས་ཏེ་གསལ་བྱེད་རིགས་བདག་བཙུན་མོ་སྤྱན་སོགས་བདག་གིས་འདུད། །དྲི་མ་དང་བཅས་གཟུགས་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དག་བྱས་ནས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་མཚུངས་ཤེལ་ལྟར་དངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ རོ་གཅིག་རབ་བསྐྱེད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་དགུ་ཕན་འདོགས་བརྩོན་འགྲུས་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྟག་པ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོག་གྱུར་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཉམས་བྱས་པ། །ཆུ་སྐྱེས་དྲི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་བཞིན། །དེ་དག་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚོགས་ནི་རབ་ཉམས་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་བདེ་བའི་སྲེད་པས་གཟུང་བར་བྱེད་པ་གང༌། །དབང་པོ་དེ་རྣམས་གང་གིས་རྒྱལ་བ་ཉིད་བྱེད་པ། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་བདག་རྟག་འདུད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་གཟིར་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཐེག་མཆོག་འཇུག་བྱེད་པ། །སྦྲུལ་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོ་བཅས་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀོང་ཀ་ན་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དཔལ་གྱི་རི་ཡི་རྩེ་མོར་ནི། །སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །དང་པོར་དེ་ལ་གནས་བྱས་ན། །མི་དང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་མཚུངས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ས་སྟེང་འདི་ལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཉེས་ པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པ། །ས་ཐོབ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ནི། །ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟླ་གྲགས་གསལ་བྱེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །མཐའ་དྲུག་བཤད་པས་ཟབ་པ་ཉིད། །དེ་ནི་དེང་བདག་མ་ལུས་པར། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་གསལ་བཤད་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་ནཻ་ར་ཉྫ་ནའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔས་རྙོག་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཞི་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྐོར་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་དང་གོས་དུས་གསུམ་དུ་བརྗེ་བ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་སྒྲོལ་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཙོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དེ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་འཛིན་གཙོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མ་སྟེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རབ་དང་འབྲིང་གི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །གཏི་མུག་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དམན་པ་དང་བར་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རབ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མའི་རྒྱུད་དོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་ཙནྡན་དང་ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཙནྡན་ནི་བླུན་པོའི་རིགས་ཅན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་དབང་པོ་བར་པའོ། །པདྨ་དམར་པོ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་བོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྩམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོ
Chinese
第一品，如来一切之三摩地坛城加持广大解说。 第一品，如来一切之三摩地坛城加持广大解说。 印度语：Pradipa Udyotana Anosandhi Prakasika Nama Vyakhya Tika。 藏语：名为《明灯能显悟》之释论。 敬礼金刚持。 具德思择之网众多，种种黑暗之聚摧毁之日是。 何者有与无亦皆尽舍，勤于无自性身。 极度贪恋有情天女，真实拥抱可触金刚母。 坛城众所周遍围绕，无与伦比金刚萨埵，我顶礼。 轮回之寂静处，思择之网众多所周遍回旋是。 如盗贼般，何者将世间携至极难之处。 何者存在则有情众生，生乃界蕴彼等是。 真实清净能显现，种姓主母眼等我顶礼。 具垢色等取受之五蕴皆清净已。 如虚空中央，如琉璃般清澈，五种智慧 成一味，极生起。 以方便与智慧自性身，利益众生勤奋自性者。 自性成就常等，诸佛之众殊胜者，我顶礼。 何者诸根决定令衰损。 如莲花香气之聚，如蜂之众。 彼等何者能极寂静。 色金刚母等，我顶礼。 色等行境之聚，为极衰损之因。 刹那安乐之贪执所执持何者。 彼等诸根何者能成胜者。 地藏等，我以头顶恒时顶礼。 恼害一切有情，守护世间者。 极度压伏，能入胜乘者。 蛇主众以肢分庄严，且具忿怒者。 阎罗死主等忿怒尊众，我顶礼。 于刚嘎那之城市中。 于吉祥山之顶上。
English
Chapter One: Extensive Explanation of the Empowerment of the Mandala of Samadhi of All Tathagatas. Chapter One: Extensive Explanation of the Empowerment of the Mandala of Samadhi of All Tathagatas. In Sanskrit: Pradipa Udyotana Anosandhi Prakasika Nama Vyakhya Tika. In Tibetan: A Commentary Called "The Lamp That Illuminates Understanding." Homage to Vajradhara. The glorious net of manifold thoughts, the sun that destroys the multitude of various darknesses. Who strives to completely abandon even existence and non-existence, the body of no-self-nature. Greatly attached, embracing the touchable Vajra Mother, the goddess of sentient beings. Surrounded by the mandala assembly, the incomparable Vajrasattva, to him I bow. In the solitary place of samsara, the net of manifold thoughts revolves. Like a thief, who carries the world to a very difficult place. Whose existence causes beings to be born, the aggregates of realms are those. Truly purified, manifesting the lineage mistress, eyes, etc., I bow. Having purified the five aggregates, taking forms, etc., with defilements. Like the center of the sky, clear as crystal, the five wisdoms Becoming one taste, greatly arising. With the body of the nature of skillful means and wisdom, benefiting beings, diligent in nature. Self-arisen, permanent, etc., the supreme assembly of Buddhas, to them I pay homage. Who certainly weakens the senses. Like a multitude of bees with the fragrance of lotus flowers. Who completely pacifies them. To the Form Vajra Mother, etc., I pay homage. The aggregates of objects of sense, for the cause of great decay. Who is grasped by the craving for momentary pleasure. Who makes those senses victorious. To Earth Essence, etc., I always bow with my head. Tormenting all beings, protecting the world. Greatly subduing, enabling entry into the supreme vehicle. Adorned with limbs by the assembly of serpent lords, and wrathful. To Yama, the Lord of Death, and other wrathful kings, I pay homage. In the city of Kongkana. On the summit of the Glorious Mountain.
Chinese
在寂静的处所，最初在那里安住，就如同人和天人的主宰。宣说了殊胜的法，愿罗睺罗面前，这片土地上获得胜利。从那喜悦中，大乘瑜伽士获得了，获得土地后努力为他人谋利，愿吉祥的龙树获得胜利。从那珍宝中，获得者在三界中闻名，超越了聚集的海洋，愿月称阐明者获得胜利。他所作的注释，因阐述六边而深奥，如今我等全部，愿具缘的名称显明阐释。在此大乘密法中，在奈拉尼潪那河边，如王子一切义成者，被一切如来劝请，获得一切智智，如前往兜率天一般，依靠续部等四种道理。为了接纳被五浊所染污的心续的未来众生之界，安住在具有珍宝自性、法生处之基的宫殿中，欢悦坛城众，五如来祈请，大吉祥金刚持，从思想、习气、界和串习的差别中，宣说了五种密法论典，即事部、行部、瑜伽部、瑜伽母续部。其中，坛城、绕转、火供、开光、三时沐浴、三时换衣、斋戒等所阐述的续部是事部，如度母降临等。以苦行、成就、神通为主的行部续，如吉祥胜初佛和毗卢遮那现证菩提续等。以四手印、坛城和三摩地为主的瑜伽部续，如吉祥真实摄等。分别阐述生起次第和圆满次第等的续部是瑜伽母，如吉祥密集金刚等。那两种次第也
English
In a solitary place, initially dwelling there, one is like the lord of humans and gods. Having proclaimed the supreme Dharma, may Rāhula be victorious on this earth. From that joy, the Mahāyāna yogi obtains it. Having obtained the ground, he strives for the benefit of others. May glorious Nāgārjuna be victorious. From that preciousness, the obtained one is renowned in the three realms, surpassing the ocean of gatherings. May Candrakīrti, the elucidator, be victorious. The commentary made by him is profound because it explains the six extremities. Now, may I, completely, explain it clearly with fortunate names. In this great vehicle of mantra, on the bank of the Nairañjanā River, just as Prince Sarvārthasiddha, urged by all the Tathāgatas, attained the wisdom of omniscience and went to the abode of Tuṣita, relying on the four reasons such as the tantras. In order to accept the realms of future sentient beings who are afflicted by the five degenerations, residing in a palace that has the nature of various jewels and the basis of the source of Dharma, delighting the mandala assembly, the five Tathāgatas supplicate, the great glorious Vajradhara, from the distinctions of thought, latent tendencies, realms, and habitual patterns, proclaimed five kinds of mantra treatises, namely the divisions of Kriyā, Caryā, Yoga, Yoga-uttara, and Yoginī tantras. Among them, the tantras that describe mandalas, circumambulation, fire offerings, consecration, bathing at the three times, changing clothes at the three times, fasting, and so on are the Kriyā tantras, such as the appearance of Tārā and so on. The Caryā tantras, which mainly focus on asceticism, accomplishments, and magical powers, are the glorious Supreme First Buddha and the Vairocanābhisambodhi tantras and so on. The Yoga tantras, which mainly focus on the four mudrās, mandalas, and samādhi, are the glorious Tattvasaṃgraha and so on. The tantras that separately explain the generation stage and the completion stage and so on are the Yoga-uttara, such as the glorious Guhyasamāja and so on. Those two stages are also
Chinese
那些毫不犹豫地特别展示的地方，是吉祥喜金刚等瑜伽母续。对于上等和中等愚痴之人，宣说了事续。对于愚痴下等之人，宣说了行续。对于下等和中等的贪欲、嗔恨和愚痴之人，宣说了瑜伽续。对于贪欲、嗔恨和愚痴上等之人，宣说了瑜伽之上续。对于上等的上等的贪欲、嗔恨和愚痴之人，宣说了瑜伽母续，如此宣说了续部的分类和所化之差别。所化的分类有旃檀、乌巴拉、白莲花、红莲花和珍宝五种人。其中，旃檀是愚笨之类的人。乌巴拉是根器低下的人。白莲花是根器中等的人。红莲花是根器敏锐的人。珍宝是根器上等之上的人。以习气的差别，对人们宣说了种姓的差别。那也是从原始就形成的，如同金银等种类一样。因此，考虑到所化之差别，薄伽梵宣说了所有续部的本质——这部瑜伽大续，是为了调伏一切所化。其注释，学成就称月，依靠生起次第和圆满次第，创作了使度母明晰的论著。如后部续中所说：生起之次第，圆满之次第，依靠此二次第，金刚持宣说了法。其中，生起次第有三种：最初的结合，胜乐轮王，事业胜乐。圆满次第有五种：金刚念诵次第，获得心专注次第，自我加持次第，现证菩提次第，双运。其中，最初的结合有四种：瑜伽，随瑜伽，极瑜伽，大瑜伽。瑜伽有十种，即大悲现前。
English
Those places where distinctions are particularly shown without hesitation are the Yoga Tantras such as the glorious Hevajra. For those with superior and middling delusion, the Kriya Tantra was taught. For those with inferior delusion, the Charya Tantra was taught. For those with inferior and intermediate attachment, hatred, and delusion, the Yoga Tantra was taught. For those with superior attachment, hatred, and delusion, the Yoga Above Tantra was taught. For those with the most superior attachment, hatred, and delusion, the Yoga Mother Tantra was taught. Thus, the classification of tantras and the distinctions of disciples were taught. The classification of disciples includes five types of individuals: sandalwood, utpala, white lotus, red lotus, and jewel. Among these, sandalwood represents those of foolish disposition. Utpala represents those with inferior faculties. White lotus represents those with intermediate faculties. Red lotus represents those with sharp faculties. Jewel represents those with the most superior faculties. The distinctions of lineage were taught to individuals based on the differences in their habitual tendencies. These are inherent from the beginning, like the types of gold and silver. Therefore, considering the differences in individuals, the Bhagavan taught this great Yoga Tantra, the essence of all tantras, in order to tame all individuals. Its commentary, the master Chandrakirti, relying on the two stages of generation and completion, composed a treatise that clarifies Tara. As it is said in the later tantra: The stage of generation, and the stage of completion, relying on these two stages, the Vajra Holder taught the Dharma. Among these, the generation stage has three aspects: the initial union, the supreme mandala lord, and the activity lord. The completion stage has five aspects: the stage of vajra recitation, the stage of attaining mental focus, the stage of self-blessing, the stage of manifest enlightenment, and union. Among these, the initial union has four aspects: yoga, subsequent yoga, very yoga, and great yoga. Yoga has ten aspects, namely, the manifestation of great compassion.