Tibetan
གི་ནི། །མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་སྒྲའི་དབྱེ་བས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི། །དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དགོངས་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་འགལ་བ་དང་མ་གྲགས་པ་དག་གི་སྒྲའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའི་རྒྱན་ཞེས་མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་པུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟགས་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་ལ་མཁས་པའོ།། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྤངས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་འདི་སྒྲའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྡིག་པ་མེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འགྱོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་དོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་པའོ། །གཉི་ག་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་དོན་ཞེས་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གང་གིས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྦས་པའི་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པ་སྦས་པའི་དོན་གཉིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །ཞེས་པ་ནི་འདིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་ནི་སྦས་པའོ། །སྦས་པ་ནི་སྦས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦས་པའོ། །རིམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་འཇུག་དང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་དོན་ནི་སྒྲའི་རྒྱན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་དང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་དོན་གྱི་རྒྱན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གལ་ཏེ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བཞིན་དུ་མཐའ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་རིམ་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཀག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྤྱིའི་དོན་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མམ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པས་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ། །དགོངས་པ་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་འགལ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ནི་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང༌། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལག་ལས་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་དྲུག་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་འཆད་པ་པོའི་རྒྱུན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཆད་པ་པོས་གཞལ་བྱ་མ་ཤེས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ལོངས་ཤིང་བཤད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ ཚེ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
Chinese
其原因在于，通过不相违和相违的语词的差别。对于不了义和非密意而言，其原因在于根器敏锐和根器迟钝的补特伽罗的差别。对于密意和非如语而言，其原因在于相违和不为人知的语词的差别。如此，直接义和了义以及非密意是意义的庄严。以密意宣说和非如语是语词的庄严，如是宣说了称为六边的差别的解释的差别。为了显示仅仅显示两种次第的解释的方式，宣说了称为解释的差别等等。以称为文字意义等等作了简略的显示。以称为“最初唯一仅仅”等等，以数字在前的方式作了广说。总集起来成为八种。为了分别显示，“仅仅执着于语词”，是指仅仅执着于语词。“外道论典精通者”，是指对于进行论理和语词论典等的词句和作者以及标志和总结等精通者。“他的论证极显示”，是指与此随顺的教法，世尊所宣说的，那是文字的意义，任何宣说和将要宣说仅仅文字的意义，是舍弃圆满次第的生起次第的一个方面的特征。因此这是语词的庄严，因为仅仅是各种各样的语词的缘故。为了显示共同的意义，说了经部等等，经部等是指声闻和经部派以及瑜伽行派和中观派等。当往昔的串习的联系，或者遇到善知识而显示密咒大乘之时，那时听到与自己的律仪相违的誓言和律仪之后生起后悔，从而对密咒的教言进行诽谤的罪业，会像飞蛾扑火一般堕落。为了遣除他们的后悔，与此相应地宣说了世尊的教法。谁认为这是正理，就进入那条道路，并且不作诽谤。
English
The reason for that is the distinction of words that are not contradictory and contradictory. As for those that are not definitive and not intentional, the reason is the difference between individuals with sharp faculties and those with dull faculties. As for those that are intentional and not literal, the reason is the difference in words that are contradictory and unknown. Thus, direct meaning, definitive meaning, and non-intentional meaning are ornaments of meaning. Explaining with intention and non-literal meaning are ornaments of words, thus explaining the distinction of what is called the six extremes. In order to show the way to show only the two stages, the difference of explanation called explanation is mentioned. The meaning of the letters is briefly shown by what is called the meaning of the letters. It is explained in detail by the numbers going first, such as "the first one alone." It is collected into eight kinds. In order to show separately, "only relying on sound" means only clinging to sound. "Those skilled in external treatises" refers to those who are skilled in the words and authors, signs and summaries of reasoning and verbal treatises, etc. "His proof is very clear" means that the teachings that are in accordance with this, what the Blessed One taught, that is the meaning of the letters, any expression and what is to be expressed is only the meaning of the letters, it is a characteristic of one aspect of the generation stage that abandons the perfection stage. Therefore, this is an ornament of words, because it is only a variety of words. In order to show the common meaning, the Sutras etc. are mentioned, the Sutras etc. refer to the Hearers and the Sutra School and the Yoga School and the Madhyamaka School etc. When the connection of past habits, or meeting a good friend, reveals the Great Vehicle of Mantra, then, having heard vows and precepts that contradict one's own vows, one regrets, and the sin of slandering the teachings of Secret Mantra will fall like a moth into a flame. In order to dispel their regret, the teachings of the Blessed One were taught in accordance with this. Whoever thinks this is reasonable, enters that path and does not slander.
Chinese
哦！进入经部等所生之后悔能遮止之体性，是总义之第一支分。如是，具有再生次第，故云者，是第二支分。其亦有两种，即周遍知名者与论典者。其中，初者，显示结合与坛城胜者及事业胜者之三摩地，是周遍知名者。唯从菩提心生起三界一切，而彼菩提心亦从二根 平等进入而生，是论典者。彼二者亦是说为总义之差别，即生起次第。为分别显示圆满次第之故。贪欲法云者等，贪欲之法即贪欲之法，是其法性。于念诵之时，以贪欲等之念诵，贪欲等以何而令贪欲清净者。此是略示，嗔恚等之清净亦应知。彼极显示者，是隐义唯一者。彼以金刚念诵之次第说。于念诵之时，以贪欲等之念诵，贪欲等瑜伽士令清净。通达世俗谛，云者，是迅速之三摩地或以显现等之瑜伽所生之天身，以幻化等之十二譬喻之门而见，名为此以加持我之次第，是隐义第二者。三智慧者善分别，云者，此显示心清净之次第。如是，金刚念诵与心清净与自加持，即是三次第，是隐义。隐义者，是具有隐义之体性之三次第存在于何者，彼是隐义。最后二次第分别显示时，为显示究竟之故。光明之上极进入，如是说，以手印与三摩地之次第等，真实获得之如是性第四现前也。彼即显示现证菩提之次第。如是，双运者
English
O! The characteristic of preventing regret arising from entering the Sutra Pitaka, etc., is the first branch of the general meaning. Similarly, "because it possesses the stage of re-arising" is the second branch. It also has two aspects: the well-known and the scriptural. Among them, the first, which reveals the three samadhis of union, mandala victor, and karma victor, is the well-known one. All three realms arise solely from the mind of enlightenment, and that mind of enlightenment also arises from the equal entry of the two faculties, which is the scriptural one. Both of these are also distinctions of what is said to be the general meaning, namely, the stage of arising. In order to separately show the stage of completion. "The Dharma of Desire," etc., the Dharma of Desire is the Dharma of Desire, which is its nature. At the time of recitation, by reciting desire, etc., by what does desire, etc., become purified? This is a brief indication, and the purification of hatred, etc., should also be known. That which is greatly shown is the single hidden meaning. It explains the stage of Vajra recitation. At the time of recitation, by reciting desire, etc., the yogi purifies desire, etc. "Realizing the conventional truth," it is said, is the swift samadhi, or the divine body born from the yoga of appearance, etc., seen through the door of twelve similes such as illusion, etc., called this, the stage of blessing me, is the second hidden meaning. "The three wisdoms are well distinguished," it is said, this shows the stage of purifying the mind. Thus, the Vajra recitation, the purification of the mind, and self-blessing, these three stages are the hidden meaning. The hidden meaning is the three stages that possess the characteristic of the hidden meaning, wherever they exist, that is the hidden meaning. When the last two stages are shown separately, in order to show the ultimate. "Entering greatly into the clear light," it is said, by the stages of mudra and samadhi, etc., the fourth suchness that is truly attained is manifested. That shows the stage of manifest enlightenment. Likewise, the union of two
Chinese
即证悟。名为此者，显示了双运的次第。尽头是穷尽之词。因为除此之外没有其他的次第。如是四种解说，完全显示了两种次第。如是文字的意义是声音的庄严。总的意义和隐藏的以及究竟的意义是意义的庄严。那些是说用它们来庄严两种次第的总结语。如果四种解说显示了两种次第，那么，这时用声音和意义的区分做什么呢？答：因为没有决定，所以说了六种尽头。不像四种解说那样，六种尽头不是决定地解说两种次第，而是以正直的意义遮止圆满次第，仅仅显示生起次第的支分，因此与总的意义有差别。决定的意义是显示圆满次第，但显示金刚念诵等次第也没有决定，因为仅仅是空性或者其他任何东西都能显示。有时仅仅显示也不能成立它的名称。解说密意也能分别显示其真实意义，与前面一样。差别是极度结合相反的声音。不是密意也是如此。声音如其所有，有能力仅仅显示外在的戏论，其他的则不是。极其没有戏论的行为，虽然是圆满次第的支分，但不是用声音如其所有来成办，然而仅仅叙述它的特征也没有过失。声音不如其所有，因为从世间和论典中背离，即使仅仅是生起次第也没有显示的能力，然而，具有五支的圆满次第会从手中脱落，因为仅仅是显示表相。因此，六种尽头与四种解说完全不同。以“解说者”等，这是在解说解说者的传承，如果解说者不知道所量，又不满足学生们的想法而进行解说，那么，这时一切都会混乱。完全了解学生的差别。