Tibetan
་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་ནས། རིམ་པ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིམ་པས་སོ། །རྣམ་པ་མང་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་དང༌། སྐུའི་བཟླས་པ་དང༌། གསུང་གི་བཟླས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པས་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལམ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ངེས་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ངེས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་སྲ་བའི་གནས་བརྒྱད་ལ་བརྒྱབ་པ་ལས་སྔགས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་དེས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་ནི་དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེས་དུས་བརྩམས་ནས་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པ། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ཅན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ། ། སྡོམ་པ་དེ་ལས་བྱ་བ་བྱས་པས་ཐོབ། །ཅེས་བྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སློབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། རླུང་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཧ་ཧུ་མེད་པར་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོགས་འགོག་པས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ
Chinese
考虑到，通过了解两种次第中的圆满次第的广略，才能了解续部，而不是其他人。因此，提到了“此次第”等。这是指之前所说的次第。广大的次第是指广大的次第。要讲述多种方式，例如，金刚念诵有十一种方式：大金刚持的念诵、身的念诵、语的念诵、意的念诵、珍宝的念诵、不空（义）的念诵、忿怒的念诵、嗔恨的念诵、贪欲的念诵、愚痴的念诵、以及人妖的念诵。心的完全清净有三种：显现完全清净、显现增长完全清净、显现近获得完全清净。加持自身有三种：加持为法身、加持为报身、加持为化身。现证菩提有三种：贪染完全清净、离贪完全清净、贪染中间完全清净。双运有两种：因的双运和果的双运。因的双运有四种：声闻、瑜伽行、中观、以及密咒的差别。果也有四种：种姓、功德、事业、以及物质的差别。总而言之，是二十八种差别的等持。它们的意义之前已经说过了。同样，五蕴、五大、识、灌顶、道、如来、五智的自性也是五种次第。其中，色蕴的身体完全清净是金刚念诵的次第，因为通过微细色蕴的瑜伽来舍弃由精血产生的色蕴。受蕴的完全清净是心的完全清净，因为要舍弃具有安乐等相状的心。想蕴的完全清净是加持自身，因为色等
English
Considering that the tantra is understood by understanding the extensive and concise aspects of the completion stage within the two stages, and not by others. Therefore, "this stage" and so on are mentioned. This refers to the stages previously mentioned. The extensive stage is the extensive stage. Many ways are to be explained, for example, there are eleven ways of Vajra recitation: the recitation of the Great Vajradhara, the recitation of the body, the recitation of speech, the recitation of mind, the recitation of jewels, the recitation of the unfailing (meaning), the recitation of wrath, the recitation of hatred, the recitation of desire, the recitation of ignorance, and the recitation of hermaphrodite. There are three kinds of complete purification of mind: complete purification of appearance, complete purification of increasing appearance, and complete purification of near attainment of appearance. There are three kinds of blessing oneself: blessing as Dharmakaya, blessing as Sambhogakaya, and blessing as Nirmanakaya. There are three kinds of Abhisambodhi: complete purification of attachment, complete purification of detachment, and complete intermediate purification of attachment. There are two kinds of union: the union of cause and the union of effect. There are four kinds of union of cause: the differences of Shravaka, Yogachara, Madhyamaka, and Mantra. There are also four kinds of effect: the differences of lineage, qualities, activities, and substances. In summary, it is the Samadhi of twenty-eight kinds of differences. Their meanings have been explained before. Similarly, the nature of the five aggregates, the five great elements, consciousness, empowerment, path, Tathagata, and the five wisdoms are also five stages. Among them, the complete purification of the body of the form aggregate is the stage of Vajra recitation, because the form aggregate produced from semen and blood is abandoned through the yoga of the subtle form aggregate. The complete purification of the feeling aggregate is the complete purification of mind, because the mind with aspects such as happiness is to be abandoned. The complete purification of the perception aggregate is the blessing of oneself, because form and so on
Chinese
因为见到诸蕴的一切相皆如幻化。行蕴清净是现证菩提之次第，因为由此舍弃贪欲和离贪欲以及贪欲之间的诸行。识蕴清净是双运之次第，因为具有习气的识蕴转依，故转变成超世间的金刚身。地界清净是金刚念诵，因为从击打八个坚固处而生起咒语。水界自性是心清净，因为由此洗净了识和智慧的垢染。火界自性是加持自身，因为由此以如幻三摩地的火焚烧了事物之相的木柴。风界自性是现证菩提之次第，因为由此清净了一切光明之行。空界自性是双运，因为与虚空相同，是无边无垢的无二智慧。其中五识是各自分别显现色等的识，以及入识，意识，染污意，阿赖耶识。其中色等各自分别显现的识之自性是金刚念诵之次第，因为于念诵等的一切佛之自性中见到色等。五根清净是获得专注心的次第，因为在获得显现时融入于此。意识清净是加持自身，因为如幻三摩地现前，故意识之分别念止息。染污意清净是现证菩提，因为由此清净了我执等烦恼。阿赖耶识清净是双运，因为具有习气的一切障碍，成为一切识之基础的阿赖耶识止息。
English
Because all the characteristics of the aggregates are seen as mere illusions. The purification of the aggregate of formation is the stage of manifest enlightenment, because it abandons the formations of desire, detachment from desire, and intermediate desire. The purification of the aggregate of consciousness is the stage of union, because the aggregate of consciousness, together with its imprints, is transformed, and therefore transforms into a supramundane vajra-like body. The purification of the earth element is vajra recitation, because mantra arises from striking the eight solid places. The nature of the water element is the purification of mind, because it washes away the stains of consciousness and wisdom. The nature of the fire element is blessing oneself, because it burns the firewood of the characteristics of things with the fire of illusion-like samadhi. The nature of the wind element is the stage of manifest enlightenment, because it purifies all luminous formations. The nature of the space element is union, because it is the only non-dual wisdom that is like space, infinite, and without stain. Among them, the five consciousnesses are the consciousnesses that separately appear as forms, etc., as well as entering consciousness, mind consciousness, afflicted mind consciousness, and alaya consciousness. Among them, the nature of the consciousness that separately appears as forms, etc., is the stage of vajra recitation, because forms, etc., are seen in the nature of all the Buddhas, such as recitation. The purification of the five senses is the stage of attaining focus on the mind, because it dissolves into it upon attaining appearance. The purification of mind consciousness is blessing oneself, because illusion-like samadhi manifests, and therefore the conceptualization of mind consciousness ceases. The purification of afflicted mind is manifest enlightenment, because it purifies afflictions such as self-grasping. The purification of alaya consciousness is union, because all obscurations together with imprints, which are the basis of all consciousnesses, the alaya consciousness, cease.
Chinese
之故。五种灌顶中，彼之智慧灌顶之体性为金刚念诵之次第，为五部之识彻底清净之故。不退转灌顶之体性为心彻底清净之次第，为从十地不再退转之故。秘密灌顶之体性为加持于我之次第，因此获得具有颜色和形状之智慧身之故。如是说：彼从时起彼即不退转，彼之颜色形状与手印，不可思议圆满之身，从彼誓言行事而获得。如是说。智慧智慧之灌顶之体性即是现前菩提之次第，因此获得彼之故。语之灌顶之体性是双运之次第，即轮回与涅槃为一味，因此获得彼之自性之故。资粮道之体性即是金刚念诵，为现前念诵之十二支之故。加行道之体性是于心专注，为与显现等之智慧之十地相合之故。见道之体性是自加持，为见具有七支之意之自性身，如幻之自性之故。修道之体性是现前菩提之次第，为具有内外现前菩提之次第道之八支之故。无学道之体性是双运之次第，因此没有学习之因之故。毗卢遮那之体性是金刚念诵之体性，为风彻底清净，如镜子般无有哈呼而显现之故。宝生佛之体性是心彻底清净，为自性断绝聚集，一切转为平等性之故。无量光之体性是加持于我，为一一分别觉知一切法如幻之故。不动佛之体性是现前菩提，为光明是极度彻底清净之法界智之故。不空成就之体性即是双运