Tibetan
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཐོབ་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ལ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལེགས་ཞེས་མགུ་ཞིང་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ལས་འཇུག་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འབྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་མེ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཁན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བའི་འབྲེལ་པ་དང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱི་ཡི་དམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་པས་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་འདོད་པའི་ལྷ་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དེ་ཉིད་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར། བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཡང་ལ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདོད་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་ཕྱག་གོ །ངག་གིས་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འདིར་འདུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འདུས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དང་པོའི་སྦྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་དཔལ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རབ་དབྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་ རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་གང་དུ་ཚངས་པའི་གནས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་གང་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ནུས་པ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྔར་བཤད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་གསལ་བར་བཤད་ནུས་པའོ། །ཤིན་དུ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། །ཡང་ན་གང་དུ་
Chinese
并且获得超越世间的金刚身之特征，大金刚持的一切事业。之后，使一切众生也成为金刚持，这是目的中的目的，因为有人这样认为，所以会满意这部论典是好的，并且会努力去做。因此，从意义的疑惑中进入才是正理。为了说明其他人也不能普遍地指出，从而反驳说，凡是进行辩驳的，他的理由是不成立的。将要阐述陈述等的特征。此处，在造论之时，论师月称向自己意乐的神祈祷，这有三种方式：随顺、相似随顺、以及两者皆随顺。所谓随顺，是指不违背论典，但不是论典作者的意愿。例如，《别解脱经》的开篇“超越吉祥圆满之地”等，首先向断绝贪欲的薄伽梵顶礼。所谓相似随顺，是指不违背论典，但仅仅是论典作者的意愿。例如，《明灯论》的开篇“语是证悟之最胜，敬礼世间怙主”等。这与论典的陈述不一致，但因为是注释者的本尊，所以是相似随顺。两者皆随顺，是指论典和论典作者所陈述和意愿的，两者都随顺。例如，“解脱三界行境”等顶礼之词，与所陈述的和自己意乐的神，两者都随顺。同样，此处向吉祥金刚萨埵顶礼，是因为论师月称的本尊，并且随顺吉祥龙树菩萨的意愿。在《明灯论》中也说：“那也是所要陈述的，为了通过一切三摩地之门证得那。陈述和所陈述的自性
English
And having obtained all the activities of the great Vajradhara, the characteristic of the Vajra body that transcends the world. Afterwards, making all beings also become Vajradharas is the purpose of the purpose, because some think so, they will be satisfied that this treatise is good, and they will strive to do it. Therefore, entering from the doubt of meaning is the only correct reasoning. In order to explain that others cannot universally point out, and thus refute, whoever argues, his reason is not established. The characteristics of statements and so on will be explained. Here, at the time of composing the treatise, the teacher Chandrakirti composes a prayer to the deity he desires, and there are three ways to do this: accordance, similar accordance, and both. Accordance means that it does not contradict the treatise, but it is not the intention of the author of the treatise. For example, the opening of the Pratimoksha Sutra, "Beyond the land of auspicious perfection," etc., first prostrates to the Bhagavan who is free from desire. Similar accordance means that it does not contradict the treatise, but it is only the intention of the author of the treatise. For example, the opening of the Lamp Ornament, "Speech is the most excellent means of realization, paying homage to the protector of the world," etc. This is not consistent with the statement of the treatise, but because it is the tutelary deity of the commentator, it is similar accordance. Both accordance means that both the treatise and the author of the treatise state and intend, both are in accordance. For example, the words of prostration such as "Liberated from the realm of the three realms," etc., are in accordance with both the stated and the deity of one's own desire. Similarly, here, prostrating to glorious Vajrasattva is because he is the tutelary deity of the teacher Chandrakirti, and he is in accordance with the intention of the glorious Nagarjuna. In the Lamp Ornament it is also said: "That is also what is to be stated, in order to attain that through all the doors of samadhi. The nature of statement and what is to be stated
Chinese
将会阐述说，是金刚持大尊。因此，顶礼是跟随二者的行为。如果这样，顶礼之后会怎样呢？如果问有什么理由说能使障碍寂灭，那么，顶礼之后，由于称颂薄伽梵金刚持大尊的功德所产生的福德之聚，能使非福德转化。由于以福德为近取，所以由非福德所生的障碍就会消失，因为所缘是能破除应破之因的相违品。而且，顶礼也有人认为是四种，即以身、语、意和无上供养来顶礼。其中，以身而言，是五体投地的顶礼。以语而言，是称颂其功德之聚的体性。以意而言，是忆念其本身。 以无上供养顶礼，则是随顺其自性。在《分别论》中说：“如水注入水中，如油倒入油中，自己以自己的智慧，善见为何，此即顶礼。”像这样的顶礼也完全包含在这里面。现在要讲述顶礼，在《吉祥根本续》等中，向薄伽梵金刚萨埵顶礼之后，月称论师说，《集经》就是《秘密集经》。《极明》是指使之明晰。如果问集经是怎样的，就是《吉祥根本续》本身的差别。吉祥是福德和智慧之聚。因为具有它，所以是吉祥。同样，首先发起大悲心，以最初的加行等三摩地的次第，做完所有众生的利益之后，随后使语等清净，显现五次第的体性，智慧之聚。或者说，吉祥是事业手印等四种。因为有对它的近取指示，所以是吉祥。这样，在圆满的胜者曼荼罗的三摩地时，由于劣种之女等没有业和誓言的手印，所以思维智慧手印，将会获得具有大乐体性的手印大印，这样进行了阐述。
English
It will be explained that it is the Great Vajradhara. Therefore, prostration is the act of following both. If so, what will happen after prostration? If asked what reason there is to say that it can pacify obstacles, then, after prostration, due to the accumulation of merit arising from praising the qualities of the Bhagavan Great Vajradhara, non-merit will be transformed. Since merit is the proximate cause, the obstacles arising from non-merit will disappear, because the object of focus is the contradictory factor that can destroy the cause to be destroyed. Moreover, some consider prostration to be of four types, namely prostration with body, speech, mind, and supreme offering. Among them, in terms of body, it is the prostration with five limbs. In terms of speech, it is the nature of praising the accumulation of its qualities. In terms of mind, it is remembering that very essence. Prostration with supreme offering is following its very nature. In the "Elaboration," it says: "As water poured into water, as oil poured into oil, one's own wisdom with one's own, whatever is well seen, here is prostration." Such prostration is also completely included here. Now, prostration will be explained. In the "Glorious Root Tantra" and so on, after prostrating to the Bhagavan Vajrasattva, the teacher Chandrakirti said that the "Compendium" is the "Guhyasamaja Tantra." "Extremely Clear" means to make it clear. If asked what kind of compendium it is, it is the distinction of the "Glorious Root Tantra" itself. Glorious is the accumulation of merit and wisdom. Because it possesses it, it is glorious. Similarly, first generating great compassion, with the stages of samadhi such as the initial application, after accomplishing the benefit of all sentient beings, then purifying speech and so on, manifesting the nature of the five stages, the accumulation of wisdom. Or, glorious is the four types of karma mudra and so on. Because there is a proximate indication of it, it is glorious. Thus, during the samadhi of the mandala of the supreme victorious ones, since daughters of low caste and so on do not have the mudras of karma and samaya, by contemplating the wisdom mudra, one will attain the great mudra characterized by great bliss, thus it was explained.
Chinese
续部是行持等等的续部。那些续部中的殊胜之王，是殊胜之王，即大瑜伽续。什么是“续”呢？薄伽梵在后部续中说：“续即是常，常有三种变化：基、自性以及不变异，这是最好的区分。自性是因，同样，不变是果。基被称为方便，三者包含了续的意义。”其含义是因的续、果的续和方便的续。其中，因的续是指在何处宣说了梵天住处和解脱之门等等的修习。果的续是指在何处确定地宣说了大金刚持的大手印。方便的续是指在何处确定地宣说了寂静等等的事业之集合。是分别显示意义的续部之殊胜之王。然后进行执持事业的摄集。由此，显示了所有续部之殊胜性。如果是一切续部之殊胜，那么，因为具有甚深意义，您如何能够解说呢？瑜伽续部的善说，是瑜伽续的支分和所说的续部，是先前所说的。那些的善说，是能够清晰地解说。极其清晰地分别，是指那些是差别。解说是指清晰地领悟意义的原因。根本续只能通过所说的续部来领悟，是这个意思。瑜伽的意义是什么呢？在后部续中也说：“方便与智慧相结合，则被称为瑜伽。无自性是智慧，方便是事物的特征。”其含义是，在生起次第中，以大悲为先导进行修习是方便。在圆满次第的第二和第四阶段，修习一切法无自性的特征，即空性，是智慧。那些平等进入，是瑜伽。或者如前一样，是坛城胜者的胜妙三摩地。或者在何处