Tibetan
ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་དོན་རྣལ་མ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གྲུབ་པས་རྒྱུད་གྲུབ་པོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡོད་པས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཨུ་མའི་བུ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བའི་བུ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་མདོ་སྡེར་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས། །ཚིག་དོན་དགོངས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །རྒལ་ལན་བཅས་པ་ཉིད་དང་ནི། །མདོ་དོན་སྨྲ་བ་པོས་བཤད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ལོགས་སུ་མི་བཤད་དེ། མདོའི་དགོས་པ་ནི་དགོས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང་། །རྒལ་ལན་དག་ནི་འབྲེལ་པ་བསྡུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་འདྲི་བ་དང་ལན་གྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་བ་དང་ལན་ཁོ་ན་རྒལ་ལན་དག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ ཚིག་གི་དོན་དང་འདུས་པའི་དོན་དང་དགོངས་པ་རྣམས་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་དགོས་པ་མེད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བར་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གི་སྐད་བརྟག་པ་དང་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། རྟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཚིག་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོས་དངོས་པོ་སྟོན་མིན་ཏེ། །དངོས་པོའི་དུས་སུ་དངོས་མེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདས་པ་དེ། །དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྲག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དཔེ་ཡིས། །སྒྲ་ཡིས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྒྲ་ནི་སྦལ་པའི་ཕུང་པོ་ཡིས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམན་པར་བྱས། །ཡི་གེ་ཚིག་དང་ངག་རྣམས་དང༌། །རྟགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ཉིད། །བྱ་བ་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་རྣམས། །བརྫུན་ཡིན་པས་ན་རྗོད་བྱེད་མིན། །ཚིག་བཤད་ཚིག་རྐང་ལྔ་འམ་ནི། །གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཅིས་མི་འདོད། །ངག་ནི་བརྗོད་བྱ་རག་ལས་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བརྡ་ལྟར་འགྱུར། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲ་ཡི་ལེགས་སྦྱར་གཡང་ས་རུ། །ཨེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ལྷུང་བར་བྱས། །འདི་ནི་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །དྲིས་པ་མཁས་པ་གང་གིས་ནི། །མགོ་ནས་བསྐོར་ནས་ལག་གཡས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད། །གཞན་གྱིས་གཞན་ནི་མི་རིག་སྟེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་རལ་གྲི་ཕོག་པ་ལ། །གཞན་ལ་འགྱུར་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །བྱ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གང་གིས་གང་གི་འདིར་སྟོན་བྱེད། །དངོས་མེད་ལས་བྱུང་དངོས་པོ་ཡིས། །དངོས་པོ་གང་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྔོན་གྱུར་པས། །ངེས་ཚིག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚད་མའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ངག་གི་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ངག་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན། ས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤུགས་ཆེ་བའི་གཙང་པོ་ལ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན་རོ་ལངས་བསླང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ །དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དོན་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་ནི་དང་པོའི་ཚིག་ཚད་མ་མེད་པ་ལས་ཅི་འདིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཐོས་ནས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་བཟློག་པ་
Chinese
十种特征的“义”这个词就概括了。像这样，其他的也能在这个续部的支分中显示出来。然而，因为过于繁琐，会掩盖真正的意义，所以没有显示。续部的支分成立，续部就成立了。因为是主要的，所以在概要中也显示了。如果这样，因为有许多支分，为什么不显示量等呢？回答说：从两者中产生的，可以用一个来近似显示。例如，乌玛的儿子是青年和摩诃提婆的儿子一样。所说的续部也同样，因为具有五个支分，所以包含在经部的支分中。如果这是在经部中宣说的，那么那时，“连同必要的意义一起，词义具有正确的意图，以及包含辩驳，由经部的意义宣说者宣说。”这样说来，难道必须宣说意图等六个吗？回答说：因为包含了宣说等五种，所以没有单独显示。在宣说宣说等的时候，因为领悟了意图等的意义，所以不单独宣说。经部的必要包含在必要之中。辩驳包含在关联的概括中。因为在显示如来等的六种关联的时候，听者和讲者之间必然会出现互相提问和回答的差别。提问和回答就是辩驳。在要宣说的事物中，词的意义和包含的意义以及意图都包含在其中。没有包含的意义和没有必要，与要宣说的事物分离，就不会成为宣说。就像乌鸦叫声的考察和十个苹果等词一样。因此，这仅仅是经部的支分，没有过失。如果这样，那么宣说等五种，如何从没有量度的词中获取呢？即使是恒常先行者，也因为量度先行而进入，对于词来说，量度是绝对没有的。如是说：事物不能显示事物，在事物的时候没有事物。正是因为这样，过去的事物，就说那是过去。用岩石的盒子作比喻。
English
The word "meaning" with ten characteristics is summarized. Likewise, others can also be shown in this branch of the tantra. However, because it is too verbose, it would obscure the true meaning, so it is not shown. When the branch of the tantra is established, the tantra is established. Because it is the main one, it is also shown in the summary. If so, since there are many branches, why are measures and the like not shown? Answer: What arises from both can be approximately shown by one. For example, the son of Uma is like the son of youth and Mahadeva. The spoken tantras are also the same, because they have five branches, they are included in the branches of the sutra section. If this is what is explained in the Sutra Pitaka, then at that time, "Together with the meaning of the necessary summarized, the meaning of the words has the correct intention, and includes refutations, which are spoken by the speaker of the meaning of the Sutra Pitaka." In this way, must the six, such as intention, be necessarily explained? Answer: Because the five types, such as speaking, are included, they are not shown separately. At the time of speaking of speaking and so on, because the meaning of intention and so on is understood, it is not spoken separately. The necessity of the Sutra Pitaka is included in the necessity. Refutations are included in the summary of the connection. Because at the time of showing the six types of connections of the Tathagata and so on, there will necessarily be differences in mutual questioning and answering between the listener and the speaker. Questioning and answering are refutations. In the things to be spoken, the meaning of the words and the meaning of the included and the intention are all included in it. Without the meaning of the included and without necessity, separated from the things to be spoken, it will not become speaking. Just like the investigation of the crow's call and the words like ten apples. Therefore, this is only a branch of the Sutra Pitaka, so there is no fault. If so, how can the five types, such as speaking, be obtained from words without measurement? Even those who are constantly preceding also enter because measurement is preceding, but for words, measurement is absolutely non-existent. As it is said: Things cannot show things, there are no things at the time of things. It is precisely because of this that the past things are said to be past. Use the rock box as a metaphor.
Chinese
声音于我与世界， 声音乃蛤蟆之聚。 以自性而自贬。 文字词语及言说， 符号词组之集合。 行为作用关联等， 以虚假故非能诠。 词句五句或三句， 为何不欲说词语？ 语乃依赖于所说， 如空行母之暗语。 于应执持之诸法， 昔日自诩智者众， 声音之妙喻险地， 唉呀世界令堕落。 此乃名为显现者， 请问何者为智者？ 从头环绕以右手， 如是何者能指示？ 他者不见于他者， 无关联故不生变。 于他处利剑击中时， 能令他者转变否？ 以无为之自性故， 何者以何示于此？ 以非有生之事物， 于何事物无生起？ 是故救护者们说， 此乃名为大种也。 先于一切诸生起， 是故智者说能诠。 如是等等昔日师， 以量之语明声音， 与义关联语无量， 仅以言说如何定？ 如是答曰：语生疑惑者，亦有三种，即有义之疑惑，无义之疑惑，有义与无义之疑惑。其中，有义之疑惑譬如发掘地下的宝藏。无义之疑惑譬如斩断湍急的河流。有义与无义之疑惑譬如唤起僵尸。其中，有义者乃进入之支分。无义、无义与有义之疑惑，乃返回之支分。此处，最初之语无量，故于此处所说等是有或无之疑惑而进入，于其后以次第二者所象征之应说者，及其能说之词语集合，及彼等之关联亦听闻后，以思维与修习之次第而转变庸常之身。
English
Sound to me and the world, Sound is the gathering of toads. It diminishes itself by its own nature. Letters, words, and speech, Symbols and collections of words, Actions, functions, connections, Being false, they are not expressive. Phrases, five lines or three, Why not want to speak words? Speech depends on what is said, Like the coded language of dakinis. To the dharmas to be grasped, those who consider themselves wise in the past, In the metaphorical dangerous ground of sound, Alas, they caused the world to fall. This is called the manifest, I ask, who is the wise one? Circling from the head with the right hand, Who can point it out like that? Another does not see another, Without connection, it does not arise or change. When a sword strikes elsewhere, Can it cause another to change? By the nature of non-action, Who shows what to whom here? By the thing that arises from non-existence, From what thing is there no arising? Therefore, the protectors say, This is called the great element. Because it precedes all arising, Therefore, the wise say it is definable. Such as these, the words of the teachers of the past, Clarify the sound with the words of valid cognition, And the connection between sound and meaning is immeasurable, How can it be determined by mere words? Thus it is said: Doubt arises from speech, and there are three kinds: doubt with meaning, doubt without meaning, and doubt with and without meaning. Among them, doubt with meaning is like digging up a treasure buried underground. Doubt without meaning is like cutting a swift river. Doubt with and without meaning is like raising a corpse. Among them, that with meaning is the limb of entering. Doubt that is without meaning, meaningless, and with meaning is the limb of turning back. Here, the first word is immeasurable, so there is doubt as to whether what is said here exists or not, and one enters into it. After that, having heard the object to be expressed, symbolized by the two steps in order, and the collection of words that express it, and their connection, one transforms the ordinary body through the stages of thinking and meditating.