English
Those who have not indulged in discriminating thoughts based on the habitual tendencies of inherent existence, such as permanence, when learning the samadhi of the stages of the completion stage, should they learn according to the order as it is, or can they be made to appear distinctly in an instant by just the guru's instructions? The Vajra Master said: One should learn to enter gradually, not suddenly. The Bhagavan also said in the Lankavatara Sutra: Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati, in order to purify the stream of his own mind's appearance, again requested the Bhagavan: Bhagavan, is the stream of one's own mind's appearance purified suddenly or by gradual entry? How does it become purified? The Bhagavan replied: Mahamati, the stream of one's own mind's appearance is purified by gradual entry, not suddenly. For example, Mahamati, the fruit of the mango tree ripens gradually, not suddenly. Mahamati, similarly, the stream of sentient beings' own mind's appearance is also purified gradually, not suddenly. Mahamati, for example, the potter's vessels are made gradually, not suddenly. Mahamati, similarly, the Tathagata also gradually tames the stream of sentient beings' own mind's appearance, not suddenly. Mahamati, for example, grass, trees, vines, medicines, and forests grow from the great earth by gradual entry, not suddenly. Mahamati, similarly, the Tathagata also gradually tames the stream of all sentient beings' own mind's appearance, not suddenly. Mahamati, for example, skill in laughter, musical instruments, song, lute, cymbals, and various musical instruments arises gradually, not suddenly. Mahamati, similarly, the Tathagata also gradually tames the streams of all sentient beings' minds' appearance, not suddenly. This very order is also clearly explained in the Heroic Progress Samadhi Sutra.
Tibetan
་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སློབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནམ་འཕོང་གི་སློབ་མ་ནི་ཐོག་མར་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་ལེབ་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིང་ལེབ་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ། འབེན་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འབེན་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་དབྱུག་གུ་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དབྱུག་གུ་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བཅུ་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་བཅུ་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྲ་གཅིག་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་གཅིག་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ། སྒྲས་མཚོན་ པ་ལ་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་འཕོག་པ་དེའི་ཚེ། མི་འཚོར་བར་འཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མི་མཆོར་བར་འཕོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཕོང་བསླབས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་ན་ནུབ་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གང་དང་གང་དག་གི་སྒྲ་གྲག་པ་དེ་དང་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་འཆོར་བ་ཉིད་དུ་མདའ་འགྲོའོ། །སྒྲས་མཚོན་པ་འཕོག་པར་བྱེད་པར་གནས་པས་ཕྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་ཕོག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་སློབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་སར་པ་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་སར་པ་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒོ་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ པ་དེའི་ཚེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། རིམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་མོ། །གང་ཡང་རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་འོད་ག
Chinese
如是说已。其后菩萨摩诃萨慧稳以是语白曰：世尊，若何学菩萨于一切学处无所缘而学勇猛行三摩地耶？如是请已。世尊告菩萨摩诃萨慧稳曰：慧稳，譬如箭师或箭之弟子，初于牛皮上学。于彼时习牛皮时，则于木板上射。于彼时习木板时，则于的（靶）上射。于彼时习的（靶）时，则于箭杆上射。于彼时习箭杆时，则于百发上射。于彼时习百发时，则于十发上射。于彼时习十发时，则于一发上射。于彼时习一发时，则于以声为标的而射。于彼时以声为标的而射时，则不觉而射。于彼时不觉而射时，则箭术学成究竟。若欲如是，则夜间黑暗之中，凡人与非人等，任何之声发出，即能不失误地命中目标。以声为标的而射已安住，其后任何亦不复学。何以故？谓先已善学之故，一切所应射者，于彼皆现前故。慧稳，如是安住于勇猛行三摩地之菩萨，其后任何法亦不应复学。何以故？谓已善学彼三摩地之故，菩萨一切功德之法皆现前故。又欲依此道理，于金刚乘中安住而学勇猛行三摩地者，亦应依此次第而学。彼之次第者，谓最初即应学佛陀乘之意乐。于彼时佛陀之
English
Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Steadfast Wisdom then spoke as follows: "Blessed One, how should a Bodhisattva train in the Samadhi of Heroic Progress, without focusing on all the objects of training?" Having requested this, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mahasattva Steadfast Wisdom as follows: "Steadfast Wisdom, it is like this: for example, a master of archery or a student of archery first trains on a bull's hide. When they are accustomed to the bull's hide, they then shoot at a wooden board. When they are accustomed to the wooden board, they then shoot at a target. When they are accustomed to the target, they then shoot at a shaft. When they are accustomed to the shaft, they then shoot at a hundred hairs. When they are accustomed to the hundred hairs, they then shoot at ten hairs. When they are accustomed to the ten hairs, they then shoot at one hair. When they are accustomed to the one hair, they then shoot at what is indicated by sound. When they shoot at what is indicated by sound, they then shoot without awareness. When they shoot without awareness, then the archery training is complete. If one wishes to do so, then at night in the darkness, whatever sound is made by humans or non-humans, the arrow will unerringly hit the mark. Having become accustomed to shooting at what is indicated by sound, one does not need to train in anything else. Why is that? Because one has already trained well, and everything that needs to be shot becomes manifest to them. Steadfast Wisdom, likewise, a Bodhisattva who abides in this Samadhi of Heroic Progress does not need to train in any other Dharma. Why is that? Because having trained well in that Samadhi itself, all the qualities of a Bodhisattva become manifest. Furthermore, one who wishes to train in the Samadhi of Heroic Progress while abiding in the Vajra Vehicle should also train in this sequence. The sequence is as follows: first, one should train in the intention of the Buddha Vehicle. When the
Chinese
当习惯于小乘之见时，就修习大乘的一心禅定。当习惯于大乘的一心禅定时，就修习有分别的瑜伽。当习惯于有分别的瑜伽时，就安住于初学者的禅定。当安住于初学者的禅定时，就进入百种分类。当通过百种分类了知身体完全寂静时，就安住于身金刚的禅定。安住于身体完全寂静后，通过元音辅音之门进入语完全寂静。当通过金刚念诵的次第了知气息和勤作时，语金刚的禅定就变得清晰。安住于语完全寂静后，通过自性显现的次第进入心的禅定。安住于如实了知的心后，就进入十二种幻例的世俗谛。当进入如幻的禅定时，就获得佛的灌顶。当获得灌顶时，安住于如幻的禅定，通过十八大空的次第进入胜义谛。当通过执持整体和随执持的禅定进入真实的边际时，一切烦恼都将完全清净。当为了智慧的次第生起，自性光明，二谛无二的瑜伽士现证圆满正等觉时，就修习圆满的禅定。当进入圆满禅定的瑜伽士不再修习任何法。为什么呢？因为先前已经很好地修习过，所以凭借先前的推动力而显现。因此，次第获得的是大金刚持本身。瑜伽士通过修习五次第而获得，一个瑜伽士修习一切。任何一个次第的光芒
English
When one becomes accustomed to the view of the Lesser Vehicle, one trains in the one-pointed samadhi of the Great Vehicle. When one becomes accustomed to the one-pointed samadhi of the Great Vehicle, one trains in conceptual yoga. When one becomes accustomed to conceptual yoga, one becomes firmly established in the samadhi of a beginner. When one abides in the samadhi of a beginner, one enters into the hundredfold divisions. When, through the hundredfold divisions, one knows that the body is completely isolated, one becomes established in the vajra samadhi of the body. Having abided in the complete isolation of the body, one enters into the complete isolation of speech through the door of vowels and consonants. When, through the order of vajra recitation, one comes to know the breath and effort, the vajra samadhi of speech becomes clear. Having abided in the complete isolation of speech, one enters into the samadhi of mind through the order of naturally appearing. Having abided in the complete knowledge of mind as it is, one enters into the conventional truth of the twelve examples of illusion. When one enters into the samadhi of illusion-like, one obtains the empowerment of the Buddha. When one obtains the empowerment, having abided in the samadhi of illusion-like, one enters into the ultimate truth through the order of the eighteen great emptinesses. When, through the samadhi of grasping the whole and grasping after, one enters into the true limit, all afflictions will become completely purified. When, for the sake of the arising of the order of wisdom, the yogi of non-duality of the two truths, naturally luminous, manifestly and completely awakens to himself, then one trains in the complete samadhi. When a yogi who enters into the complete samadhi no longer trains in any dharma. Why is that? Because one has previously trained well, it manifests through the power of the previous momentum. Therefore, what is obtained gradually is the Great Vajradhara himself. It is obtained by meditating on the five stages, and one yogi meditates on all. The light of any one stage