Tibetan
།ཕྱིའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་ནི་མཐའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཐོག་མ་དང་མ་མེད་པ་དེ་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་མཐས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤང་བ་སྟེ་དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་དོར་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ངོ་བོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་
Chinese
外在的法是色等等，那些色等等以空性而空，是为外空性。内在和外在的法以内在和外在的法性而空，是为内外空性。以一切法而空的那（空性），以那（空性）本身而空，是为空性之空性。东方等等的方位，以东方等等的方位性而空，是为空性大。胜义谛是涅槃，那涅槃也以涅槃空性而空，是为胜义谛空性。有为法是三界，欲界、色界和无色界。那（三界）以那（三界）本身而空，是有为空性。远离生、住、灭的是无为法，那（无为法）以那（无为法）本身而空，是为无为之空性。常和断是边，那些（常和断）以那些（常和断）本身而空，是为超越边际空性。凡是没有开始和没有结束的，那没有真实的实物，没有去和来，因为空于开始、中间和结束，是为无始无终空性。舍弃是抛弃，从那（抛弃）中返回是没有舍弃，以那（没有舍弃）本身而空，是为无舍弃空性。一切法的自性是什么，那不是谁造作的，也不是无为法，那以自性而空，是为自性空。一切法是有为法和无为法，那些以那些本身而空，是为一切法空性。一切法以各自的色等等的相而空，是为自相空性。以过去、未来和现在而空，是为不可得空性。从结合产生的法的相不存在，因为从缘起而产生。结合以结合本身而空，是为自性。以自性而空，是为自性空性。无实物的自性，那实物以那本身而空，是为无实物自性空性。因此宣说了十八空性。因此解脱
English
External phenomena are form, etc. These forms, etc., are empty by emptiness, which is external emptiness. Internal and external phenomena are empty by the nature of internal and external phenomena, which is internal-external emptiness. That which is empty by all phenomena is empty by that itself, which is the emptiness of emptiness. The directions such as east are empty by the nature of the directions such as east, which is great emptiness. Ultimate truth is nirvana, and that nirvana is also empty by the emptiness of nirvana, which is the emptiness of ultimate truth. Conditioned phenomena are the three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Those (three realms) are empty by those themselves, which is conditioned emptiness. That which is free from arising, abiding, and ceasing is unconditioned phenomena, and that (unconditioned phenomena) is empty by that itself, which is the emptiness of the unconditioned. Permanence and annihilation are extremes, and those (permanence and annihilation) are empty by those themselves, which is the emptiness of transcending extremes. Whatever has no beginning and no end, that has no true entity, there is no going and coming, because it is empty of beginning, middle, and end, which is the emptiness of no beginning and no end. Abandoning is discarding, and returning from that (discarding) is non-abandoning, and it is empty by that (non-abandoning) itself, which is the emptiness of non-abandoning. Whatever is the nature of all phenomena, that is not made by anyone, nor is it unconditioned phenomena, it is empty by its own nature, which is emptiness of own nature. All phenomena are conditioned and unconditioned phenomena, and those are empty by those themselves, which is the emptiness of all phenomena. All phenomena are empty by their respective characteristics of form, etc., which is the emptiness of own characteristics. It is empty by past, future, and present, which is the emptiness of unobtainability. The characteristics of phenomena arising from combination do not exist, because they arise from dependent origination. Combination is empty by combination itself, which is essence. It is empty by its own nature, which is the emptiness of own essence. The nature of non-entity, that entity is empty by that itself, which is the emptiness of the nature of non-entity. Therefore, eighteen emptinesses are taught. Therefore, liberation.
Tibetan
པ་གསུམ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་དེར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གོས་དང་འདྲ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་ཚིག་ན། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་པོ་འདིས་བསྲེགས་ནས། །ད་ཡང་རང་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ། །མེ་སྒྲོན་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །འོ་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་བདེན་ ཏེ། འོན་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་གོམས་པས་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ཐིགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་གཅིག་པ་ལ་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །ཐབས་མང་བས་ནི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུ
Chinese
获得三者的缘故，在如金刚般的等持的后得中，菩萨在第十二地普光地获得菩提，因此彼即是圆满正等觉的佛陀。在那一方，没有声闻等对欲妙事物的显现执着，因为他们已经舍弃了对空性的显现。如是说：事物如衣物，以多种方式各不相同，若被空性的火焚烧，则无灰烬的差别。器世间和有情世间，被这两个世界焚烧后，现在也如灯火般寂灭。如是说。因往昔的愿望和伟大的慈悲所激励，成办有情之事，故无断灭之边。恒常专注于远离一切戏论的等持，故亦无常有之边，如是空性论者，我等大乘行者，是寂止和胜观自性双运的等持之宗派。那么，也有无勤作的解脱，为何未曾开示呢？此是真实存在的。然而，习惯于第三者，则无需勤作而任运成就，如水滴一般。因此，彼虽是菩提之因，然因极其邻近之故，亦是果，无有任何过失。如果那些中观派说无自性，然密咒大乘则以多种方便而变得殊胜。如是说：不迷于同一意义之故，以众多方便则无有苦行。依仗根器锐利者，密咒乘则尤为殊胜。如是说。于此，如波罗蜜多瑜伽行者如何获得法界智之自性，密咒大乘行者们亦将如是获得，故无有任何颠倒执果。然而，彼等有愚昧之处，譬如菩萨摩诃萨以大悲心为了圆满布施波罗蜜多，而对求者们布施头颅等，然以彼等并不能成为布施波罗蜜多。
English
Having attained the three, in the post-meditation of the vajra-like samadhi, the Bodhisattva attains Bodhi on the twelfth ground, the Ground of Universal Light, therefore, that is the perfectly complete Buddha. In that direction, there is no manifest attachment to desirable objects by the Hearers and others, because they have abandoned the manifestation of emptiness. As it is said: Things are like clothes, Different in many ways, If burned by the fire of emptiness, There is no distinction of ashes. The world of containers and sentient beings, After being burned by these two worlds, Now also, like a lamp, They will become peaceful. Thus it is said. Urged by previous aspirations and great compassion, the purpose of sentient beings is accomplished, so there is no side of annihilation. Constantly dwelling in samadhi that is free from all elaborations, there is also no side of permanence, thus the emptiness proponents, we Mahayana practitioners, are the sect of samadhi that unites the nature of tranquility and insight. Then, there is also liberation without effort, why is it not shown? It is true that it exists. However, being accustomed to the third, it is spontaneously accomplished without effort, like a drop of water. Therefore, although it is the cause of Bodhi, it is also the result because it is very close, there is no fault whatsoever. If those Madhyamikas say that there is no self-nature, then the Great Vehicle of Mantras becomes distinguished by many methods. As it is said: Because they are not confused about the same meaning, there is no asceticism with many methods. Relying on those with sharp faculties, the Mantra Vehicle is particularly superior. Thus it is said. There, just as the Paramita yogis attain the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, so too will the Great Vehicle of Mantras attain it, so there is no inverted grasping of the result. However, they have ignorance, for example, the Bodhisattva Mahasattva, out of great compassion, in order to perfect the perfection of generosity, gives heads and so on to those who seek, but by those they do not become the perfection of generosity.