Tibetan
གས་ནི་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བའི་གཞིའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཤེས་དོན་དེ་ཡི་རྣམས། །དེ་མེད་པ་ཉིད་མཁས་པ་ཡིས། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཇི་སྲིད་བློ་ལ་རྒྱུ་བ་དེའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་བ་ཆེ་སོགས་རྣམ་ཤེས་ལ། །བསྟན་པ་དེ་དག་འགོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐི་མ་ཞིང༌། །ངེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་རྟོག །གང་ཞིག་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་འདི་དག་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་གྱུར་པ། །མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་འཇོག་བྱེད་ན། །དེ་ཙམ་ལ་ཡང་གནས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྣག་གི་ཚིག་དང་འགལ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། །དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རྣམ་རིག་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་མི་འཛིན། །ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་འཇིག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྔོན། །ཅི་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་བྱུང་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཞིག་པས་ཤེས་འབྱུང་ན། །ཅི་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ལན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དཔྱོད་པ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དམིགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཙམ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྡོག་པ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གཅིག་པུ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའམ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དེ་དངོས་དང་ནི་རྒྱུ་དངོས་དག །དཔེ་ཡིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ལ། །སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་མཁས་པ་ལ། །གཏན་ཚིགས་གཅིག་པུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྒྱས་པ་སྤངས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མས་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།
Chinese
གས་ནི་不正确的遍计之相，即所取和能取的行相之分别。他起自在，是指各自行相显现的错乱之基。圆成实，是指二取空性的体性。事物知义彼之等，彼无性即智者，遍计等之体性，如次第而知之。如是说。其中，以体性二取不成立，圆成实的自性是远离一切戏论垢染的，称为法界智是清净的解脱吗？此亦非真实，名为清净，是指远离一切结缚的空性，而非识。其所缘在心识中流转期间是不清净的。如是说：大种等诸识，彼等所说当遮止，彼于智慧有垢染，定是颠倒。如是说。冈巴拉尊者说：暂且一切皆是虚假的，如是如是分别，何者不分别，彼之真实即是彼。如是说。唯识仅此等，如是亲近而缘，于前稍微作安立，仅于此亦不住。此与你们的脓血之语相违。若问如何相违？答曰：何时知识之所缘，不成为所缘，彼时安住于唯识，无所取故彼不执。若问：此亦非真实，因为如是亦非现证空性，因为已坏灭了识，故彼亦已先遮止。如是说：若知识在所知前，缘何而生彼，所知坏灭而生识，缘何而生彼。如是说，以知识和所知等无关联，故无有识之显现。因此，如是见者不入密咒大乘，故当摄受之，此是对唯识宗者的回答。名为中观者，所取和能取的
English
ga is the characteristic of incorrect pervasive imagination, which is the conceptualization of the aspect of the apprehended and the apprehender. Other-powered refers to the basis of delusion in which various aspects appear separately. Thoroughly established refers to the characteristic of being empty of duality. Things, meanings, those of it, that absence itself is the wise, the characteristics of pervasive imagination, etc., should be known in order. Thus it appears. In that, since the characteristic of duality does not exist, the nature of the thoroughly established is free from all stains of elaboration. Is the wisdom of the realm of phenomena called pure liberation? That is also not true, because pure is said to be emptiness free from all knots, but not consciousness. Its object is impure as long as it wanders in the mind. As it is said: The great elements and other consciousnesses, those teachings will be prevented. That is a stain on wisdom, and is definitely inverted. Thus it appears. The venerable Kampa said: For the time being, everything is false, as long as as long as there is conceptualization. Whatever does not conceptualize, its truth is that itself. Thus he said. Only these are consciousness-only, thus closely objectified. If one puts a little in front, one will not stay even that much. This contradicts your purulent words. If you ask how it contradicts, I say: When the object of knowledge does not become an object, then it abides in consciousness-only, and because there is no apprehended, it does not grasp it. If you ask: That is also not true, because even in that way, emptiness is not realized, because consciousness has been destroyed, so that has already been prevented before. As it is said: If knowledge is before the knowable, what does it rely on to arise? If knowledge arises when the knowable is destroyed, what will it rely on to arise? Thus it appears that since knowledge and the knowable are not related, there is no appearance of consciousness. Therefore, such a view does not enter the great vehicle of mantra, so it should be accepted. This is the answer to those who speak of consciousness-only. Those called Madhyamikas, the apprehended and the apprehender
Chinese
与分别念相离，唯一清净无垠，如同虚空。 称一切事物的真如，是为了通过三种解脱来证悟。 因此，一切事物皆是空性，因为远离一和多。 诸事物远离自在天等原因，因为在观察自在天等时不可得。 一切事物皆无所愿，因为所愿之事物未成立。 对此的运用是：一切事物皆是空性，因为远离一和多，如同影像。 对此，如果以相似的例子观察到无自性，那么同样仅凭此就能确定理由的关系。 因为以意义了知随行之近取反驳。 智者们认为仅凭一个理由就能确定，不必展示五支或三支的语句组合。 彼事物与因事物，以譬喻彼不合理，是说者而非智者，仅说一个理由。 因此，舍弃了支分和譬喻等广大的语句，仅凭随行，我们就能成立空性。 如果仅凭远离一和多就能确定空性，那么为何宣说了十八种差别空性呢？ 回答说：在此，为了舍弃从初始以来因无明习气之力的作用，而努力断除那些分别念的流转。即内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，自性空性，无自性自性空性。 内部之法，即以眼等自身为空性，故为空性。
English
That which is free from conceptualization, uniquely immaculate and boundless, is like the sky. It is desired to call the suchness of all things, in order to realize it through the three liberations. Therefore, all things are emptiness, because they are free from one and many. Things are free from causes such as Ishvara, because Ishvara and the like are not observed when examined. All things are without aspiration, because what is to be aspired for is not established. The application to this is: all things are empty, because they are free from one and many, like an image. If, in that case, non-inherent existence is observed by a similar example, then in the same way, the connection of the reason is ascertained from just that. Because the reversal of taking up what follows is understood in meaning. The wise consider that certainty is achieved by a single reason alone, and there is no need to show the combination of words of five members or three members. That thing and the causal thing, that is not reasonable by example, it is the speaker and not the wise, only one reason is spoken. Therefore, having abandoned the extensive statements of the subject and example, etc., emptiness is established for us by mere concomitance. If emptiness is necessarily determined by merely being separate from one and many, then why are the eighteen kinds of differentiated emptiness taught? It is said that here, in order to abandon the flow of those various conceptualizations, effort must be made by the power of the force of the habitual tendencies of ignorance from the beginning. Namely, the emptiness of internal, the emptiness of external, the emptiness of internal and external, the emptiness of emptiness, the emptiness of the great, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of the conditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of own nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-character, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of own being, and the emptiness of the nature of non-own being. The internal dharma is empty by the eye and so on, therefore it is emptiness.