Tibetan
རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བས་གང་གི་གང་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །མ་ངེས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ་གཽའུ་སྒྲ་དག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་སྒྲའི་དོན་དུ་བརྟགས་ན་དེས་མེའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བུམ་པ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་བུམ་པས་ཁ་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མེད་པས་སྤྱི་དང་ལྡན་པའང་མེད་དེ་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་སྤྱི་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་འབྲེལ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་འབྲེལ་པ་རྟག་པར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་གང་གང་ལས། །ལྡོག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །སྤྱི་ཡི་དབྱེ་བར་རབ་བརྟགས་པས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཟུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་གྱི། །ཁྱད་པར་ཡང་དག་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་དེ་མི་རིགས། །དེས་ན་ཐ་དད་ཐ་སྙད་ཡིན། །གཞན་དབང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ལ་སྒྲའི་དོན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དོན་གང་ལ་ཚད་མ་བརྒྱད་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་ཅེས་ བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་ལན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཁྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྨྱུང་བ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། མཐོ་རིས་ནི་བདེ་བ་ལ་ལོང་ས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་སྦྱིན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོ་ག་མཁན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་སྒྲོལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྒྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་མེད་དམ་ཡང་ན་དབང་པོ་བཀག་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་དང་བཅས་པས་རླུང་བཀག་པར་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེས་གསོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རང་གི་ཉེ་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསོད། དེ་ནི་དེས་མི་འདོད་ཅེ་ན། ཕྱུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཚེ། དེ་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་མི་བཟད་པ། །དྲག་པོ་ཁྲག་གིས་ལག་བསྒོས་པ། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་དུ་འབོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་མེ་མཆོད་པ་དང༌། ཁ་དོན་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཐར་བའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྲུས་ཀྱིས་དགེ་འདོད་རིགས་ཀྱིས་བརྙས་པ་དང༌། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཡོད། །སྡིག་པ་ཟད་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་པ། །བློ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བླུན་པོའི་རྟགས་ལྔའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ལ་ལན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་འགལ་བའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་དང༌། གཙུག་ཕུད་འཛིན་པ་དང༌། དབྱུག་པ་གསུམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་སྤྲས་པ་དང༌། ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགལ་བའོ། །དང་པོ་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས
Chinese
由于种种分别念一同生起，因此无法确定哪个是哪个的对境。对于不确定的事物，不存在能说和所说的关联，就像牛的声音一样。此外，如果将“差别”视为声音的意义，那么在说“火”的声音时，嘴巴应该会被烧焦；在说“瓶子”时，嘴巴也应该会被瓶子填满。但事实并非如此，因此“差别”不是声音的意义。因为没有“共相”，所以也不存在与“共相”相关的概念，因为“相关”这个词是从表示关联的词语中产生的。关联是通过否定共相来消除的，因为关联需要两者。因此，如果按照先前所说的顺序使关联恒常存在，那么事物之间将没有任何关联，因为一切都由自身构成。一切事物皆自性，安住于各自的体性中；由于依赖于自身和他者的体性的对立，因此，事物从任何事物中对立的原因，都是通过对共相的区分进行仔细考察，从而把握其差别。因此，如果能够正确理解其他事物的差别，那么就不能用其他事物来代替它，因此，“不同”是不同的名称，是自主和他者的关联。诸如此类，都说明了没有关联。这样，通过否定共相等等，对于论师们来说，声音本身就没有意义，因此，八种量对于任何事物都不会具有意义，因为没有可衡量的对象。因为已经说过，衡量对境是从量产生的。因此，没有对境的声音又能表达什么意义呢？此外，论师们也承认声音的意义没有成立，因此应该回答说，暂且在行为方面，为了获得祭祀、沐浴、苦行、斋戒和禅定等的特征，即天界和解脱的果实，进行具有完全伤害性的宰杀山羊等行为是不合理的。天界是享受安乐之处，安乐是通过布施获得的，而不是通过杀害众生获得的。或者，如果通过仪轨师的咒语来解脱它，那么为什么要把所有的门都关上呢？
English
Since various conceptualizations arise simultaneously, it is impossible to determine which is the object of which. For that which is uncertain, there is no connection between the speaker and the spoken, just like the sound of a cow. Furthermore, if 'difference' is considered the meaning of sound, then when uttering the sound 'fire,' the mouth should be burned; and when uttering 'pot,' the mouth should be filled with the pot. But this is not seen to be the case. Therefore, 'difference' is not the meaning of sound. Since there is no universal, there is also nothing associated with a universal, because the word 'associated' arises from words that express connection. Connection is eliminated through the negation of universals, because connection requires two things. Therefore, if connection is made permanent in the order previously described, there will be no mutual connection between things, because everything is established from itself. All things, by their own nature, abide in their own essence; since they depend on the opposition of their own and others' essences, therefore, the reason why things are opposed from anything is that their differences are grasped by carefully examining the distinctions of universals. Therefore, if one can correctly understand the difference of another thing, it is not appropriate to replace it with something else. Therefore, 'different' is a different name, and is the connection of autonomy and otherness. Thus, and so on, it is explained that there is no connection. Thus, by negating universals and so on, for the debaters, sound itself has no meaning. Therefore, the eight kinds of valid cognition will not be meaningful for anything, because there is no object to be measured. Because it has been said that the object to be measured is established from valid cognition. Therefore, what meaning do sounds without objects express? Furthermore, the debaters also admit that the meaning of sound is not established, so it should be answered that, for the time being, in terms of action, it is unreasonable to perform actions of complete harm, such as killing goats, in order to obtain the characteristics of offerings, bathing, asceticism, fasting, and meditation, such as the fruits of heaven and liberation. Heaven is the nature of enjoying comfort, and comfort is obtained through giving, not through killing sentient beings. Or, if it is liberated by the power of the mantra of the ritualist, then why are all the doors closed?
Chinese
是戏论。什么？咒语没有力量吗？或者只是控制感官是主要的？如果是那样，咒语就没有意义了。如果用咒语来控制风息，说是用慈悲来杀生，那么，如果是那样，为什么不杀那些非常可爱、自己亲近的人呢？如果说那是他们不想要的，那么，为什么还要残害牲畜，说它们也不想要呢？因此，以残害为本性的火供等行为是罪恶的，所以不是获得天界的因。如是说：杀害众生令人厌恶，凶猛之人双手沾满鲜血，恒常行持罪恶之事，这些人将堕入地狱。又，因为具有分别念，所以不能解脱。因为他的行为方面是火供，以及口诵和沐浴等，所以是具有分别念的。一切都舍弃的自性是不分别念，也就是解脱。因此，以具有分别念的道不能获得不分别念的解脱，因为因不同。就像从青稞的种子中不会产生稻米的果实一样。因此，通过完全舍弃一切分别念的等持，将获得恒常无垢、无漏且不分别的解脱。因此，你们的行为方面不会获得任何果实，这样思辨者们认为，洁净等努力将变得毫无意义。如是说：沐浴求善，为种姓所轻贱，有些人以吠陀为量，为了罪业穷尽而依赖苦行，这是无智者愚痴的五种标志。这是对行为方面的思辨者的回答。在智慧方面，执持法衣等也是相违的。声称吠陀的终极是隐秘的婆罗门们，在一切都舍弃的智慧者的方面，执持法衣，执持发髻，三叉杖，装饰三个点，穿着黑羚羊皮，从一个地方游荡到另一个地方等，都是相违的。最初安住于神圣瑜伽的苦行者们，行持所有这些，不是通过法衣等就能获得那本身，是戏论。
English
It is a theatrical performance. What? Does the mantra have no power? Or is controlling the senses the only main thing? If that's the case, the mantra is meaningless. If controlling the breath with mantras is said to be killing with compassion, then if that's the case, why not kill those who are very dear and close to you? If it's said that they don't want it, then why harm livestock, saying they don't want it either? Therefore, actions such as fire offerings, which are by nature harmful, are sinful, so they are not the cause of attaining heaven. As it is said: Killing sentient beings is disgusting, violent people have hands stained with blood, constantly engaging in sinful deeds, these people will be born in hell. Furthermore, because it is endowed with conceptualization, it will not lead to liberation. Because the aspect of his actions is fire offerings, and endowed with recitations and bathing, etc., it is with conceptualization. The nature of abandoning everything is non-conceptualization, which is liberation. Therefore, the liberation of non-conceptualization cannot be attained by the path of conceptualization, because the causes are different. Just as the fruit of rice does not come from a barley seed. Therefore, through the samadhi of completely abandoning all conceptualizations, one will attain constant, stainless, uncontaminated, and non-conceptual liberation. Therefore, no fruit will be attained in your aspect of actions, so the analysts consider that efforts such as cleanliness will become meaningless. As it is said: Desiring virtue through bathing, despised by lineage, some take the Vedas as a measure, relying on asceticism to exhaust sins, these are the five signs of foolishness of the unwise. This is the answer to the analysts of the aspect of actions. In the aspect of wisdom, holding religious robes and the like is also contradictory. The Brahmins who claim that the ultimate of the Vedas is secret, in the aspect of the wise who abandon everything, holding religious robes, holding a topknot, a three-pronged staff, adorning three dots, wearing a কৃষ্ণসার (kṛṣṇasāra, कृष्णसार, kṛṣṇasāra, 黑羚羊) skin, wandering from place to place, etc., are contradictory. Initially, the ascetics who abide in sacred yoga, practicing all these, do not attain that itself through religious robes and the like, it is a theatrical performance.