Tibetan
གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་གཡོ་ཞིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུའོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་ཞིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྙིང་སྟོབས་ཡང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདོད། །རྡུལ་ནི་འཆིང་བྱེད་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །མུན་པ་ལྕི་ཞིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དོན་ལ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་མིག་གི་དབང་པོའི་རྫི་མ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བརྟན་པས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྲ་བས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རླུང་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སྨས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པས་འོ་མ་དང༌། ཆུ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་འབྲས་བུས་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིས། །དབང་པོ་ཉམས་དང་ཡིད་ནི་མི་གནས་པས། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ནི། །དེ་བཞིན་མཚུངས་པ་ཕན་ཚུན་རྣམས་ཚོགས་པས། །ཕྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་མེད་མིན་བྱ་བས་དམིགས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །རང་བཞིན་དང་ནི་འདྲ་དང་མི་འདྲ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བློ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་ཅིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པའི
Chinese
三者是功德。其中，精力是輕盈且明亮的，以善的習氣為主，是通往天界的因。塵是動搖的，動搖且束縛，是通往地獄的因。黑暗是沉重且遮蔽的，是不善的本性，是地獄本身的因。如是說：精力被認為是輕盈且明亮的。塵被說是束縛且動搖的。黑暗是沉重且遮蔽的。實際上，它像燈火一樣存在。如是說。因此，精力等三種功德融為一體，成為感官等諸法的因，恆常的自性是通過作用來推斷的，就像火一樣。它不會被視為自己的形狀，因為它很微細。這種不可見性也會轉變成七種形態。 例如，因為非常遙遠，所以飛翔在天空中的鳥；因為非常接近，所以眼睛的睫毛；因為感官衰弱，所以盲人等看不到形狀；因為心不穩定，所以瘋子等看不到事物；因為微細，所以看不到微細等；因為被壓制，所以風和武器等造成的傷害；因為相同和混合，所以牛奶、水、芝麻和米酒等。在這裡，因為自性微細而不可見，所以應該通過結果來推斷。如是說：因為非常遙遠和非常接近，因為感官衰弱和心不穩定，因為微細本身和被壓制，同樣因為相同的事物互相聚集。因為微細，所以它是不可見的。它不是不存在，而是通過作用來觀察。作用也是偉大等，自性和相同與不同。如是說。其中，因和果的關係是，從自性產生智慧，從智慧產生我慢，從我慢產生五種智的感官和五種業的感官，以及五種彼量和意。從五種彼量產生大種，即三種功德的本性，它會一次又一次地毀滅，然後再次產生，這就是輪迴者在因和果的關係中完全輪迴的方式，即無分別地了解。
English
The three are qualities. Among them, sattva is light and clear, mainly composed of virtuous imprints, and is the cause of higher realms. Rajas is movement, moving and binding, and is the cause of hell. Tamas is heavy and obscuring, the nature of non-virtue, and is the cause of hell itself. As it is said: Sattva is considered to be light and clear. Rajas is said to be binding and moving. Tamas is heavy and obscuring. In reality, it exists like a lamp. Thus it is said. Therefore, the three qualities of sattva and so on become one taste, become the cause of the senses and so on, and the constant nature is to be inferred through action, like fire. It does not become an object of its own form, because it is subtle. That invisibility also transforms into seven forms. For example, because it is very far away, a bird flying in the sky; because it is very close, the eyelashes of the eye; because the senses are impaired, the blind and so on do not see forms; because the mind is unstable, the mad and so on do not see objects; because it is subtle, one does not see the subtle and so on; because it is suppressed, the damage caused by wind and weapons and so on; because of sameness and mixing, milk, water, sesame and rice wine and so on. Here, because the nature is subtle and invisible, it should be inferred by the result. As it is said: Because it is very far away and very near, because the senses are impaired and the mind is unstable, because of subtlety itself and being suppressed, likewise because the same things gather together mutually. Because it is subtle, it is invisible. It is not non-existent, but is observed through action. The action is also great and so on, nature and same and different. Thus it is said. Among them, the relationship of cause and effect is that from nature arises intellect, from intellect arises ego, from ego arise the five senses of wisdom and the five senses of action, and the five tanmatras and mind. From the five tanmatras arise the great elements, the nature of the three qualities, which will be destroyed again and again, and then arise again, which is how samsarins completely revolve in the relationship of cause and effect, that is, to know without distinction.
Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་ཡོད་པར་ཤེས་པས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལས་འདི་ནི་རང་བཞིན་དང་འདི་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་པས་གྲོལ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་པོ་སྟེ། །བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁ་དྲག་ཡིན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་ཡིས་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མི་དགེ་བ་ཡིས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང༌། གཅིག་སྐྱེ་བའམ་འཆི་བས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་བེམས་པོས་ཀྱང་ལེགས་པ་དང༌། །མི་ལེགས་པའི་ལས་དག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བེའུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །བེམས་པོ་འོ་མ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །རང་བཞིན་གཙོ་བོས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བེམས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་འབྱུང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་བེམས་པོ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་འཕྱེ་བོ་དང་ལོང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕྱེ་བོ་དང་ལོང་བའི་འབྲེལ་བ་བཞིན། །དེ་ཡིས་བྱས་པ་འདི་དག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡོད་དང་གཅིག་པ་ཉིད། །དོན་ལྡན་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དོན་ཉིད་དང་དུ་མ་དང༌། བྲལ་བ་དང་ནི་མ་བྲལ་ཉིད། །ལྷག་མའི་སྐབས་དང་བྱེད་མིན་ཉིད། །དོན་ནི་གཙོ་བོ་བཅུ་རུ་བཤད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་མ་ཚང་བས་ནི་མི་ནུས་པ། །དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅན་ཞེས་བྱ། །དགའ་བ་དགུ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་
Chinese
因此。通过了解差异而解脱，即通过区分“这是自性，这是补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）”而获得解脱。补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）是无垢的，如同水晶般能见者，以平等之心，通过自性的方式，能见到一切。即使见到，因为自性强大，也不会被见到。从善与非善二因产生，体验寿命和享受的特征之果。如是说：善行使之上升，恶行使之下降。智慧使之解脱，颠倒使之束缚。因此，补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）是众多的。因为如果只有一个，那么一个补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）解脱，则一切都应解脱，或者一个生或死，则一切都应如此。自性即使是无情物，也能使补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）进入善与非善的行为中，如同牛奶一般。如是说：因为产生小牛的原因，无情物如牛奶般产生，同样，为了补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）解脱，自性主导者使之进入。因此，二十三种真实与自性一起是无情物，因为没有差别，所以在十四种元素的轮回中完全轮回。仅仅完全了解差别就能解脱。自性即使是无情物，也因与补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：人、精神）的关联，而对一切事物进行进入和退出，如同跛子和瞎子一般。如同跛子和瞎子的关联，由此所做之事才能行走。如是说。通过完全了解六十个词语的意义，这种差别才能产生，即主导者存在且唯一，有意义且不同于它，为他者而存在且众多，分离和不分离，剩余的情况和非作者。意义被解释为十个主导者。颠倒的差别有五种，因为行为不完整所以无能为力，被称为具有二十八种差别。九种喜悦和八种成就。这是简要的说明。详细的说明
English
Therefore. Liberation is achieved through understanding the differences, that is, by distinguishing "this is nature, and this is Purusha" (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit). Purusha (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit) is immaculate, a seer like crystal, seeing everything through the mode of nature with equanimity. Even if seen, because nature is strong, it will not be seen. From the two causes of good and non-good arise, experiencing the fruits of the characteristics of life and enjoyment. As it is said: Good deeds cause ascent, and evil deeds cause descent. Wisdom leads to liberation, and inversion leads to bondage. Therefore, Purushas (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit) are many. Because if there is only one, then if one Purusha (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit) is liberated, then all should be liberated, or if one is born or dies, then all should be the same. Nature, even if it is an inanimate object, can make Purusha (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit) enter into good and non-good actions, like milk. As it is said: Because of the reason for producing calves, inanimate objects are produced like milk, similarly, for the sake of Purusha's (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit) liberation, the chief nature causes it to enter. Therefore, the twenty-three realities together with nature are inanimate objects, because there is no difference, they completely revolve in the cycle of fourteen elements. Liberation is achieved merely by fully understanding the differences. Even though nature is an inanimate object, it enters and exits all things due to its connection with Purusha (Sanskrit: Purusha, Romanized Sanskrit: Purusha, literal Chinese meaning: person, spirit), like a cripple and a blind man. Like the connection between a cripple and a blind man, these actions are what make it walk. As it is said. This distinction arises by fully understanding the meaning of sixty words, that is, the chief exists and is one, meaningful and different from it, existing for others and many, separation and non-separation, residual situations and non-authors. The meaning is explained as ten chiefs. There are five kinds of inverted differences, because the action is incomplete, it is powerless, and it is called having twenty-eight kinds of differences. Nine joys and eight attainments. This is a brief explanation. A detailed explanation.