Tibetan
ས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་བབས་སོ། །བག་ཆགས་ལྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་དགུ་དང་རིགས་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རྨོས་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྩ་བ་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཅེས་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་འདི་དག་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་མཁྱེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་ནས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་དག་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་མའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོའི་འབྲེལ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲེལ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལྷའི་འབྲེལ་པའོ། །མིའམ་ཅི་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འམ་ཅིའི་འབྲེལ་པའོ། །རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཡུལ་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མིའི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འཁོར་གྱི་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཟག་དབྱེ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྟན་བཅོས་སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་པ། །འཆད་དང་ཉན་པའི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་རིམ་འོངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བློ་ལྡན་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་བཟློག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་རང་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་རང་གཞན་དོན་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཞར་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་ན་རང་གི་དོན་ནི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པར་སྣང་བ་དང༌། དོན་གྱི་བྱ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དང་པོ་མིག་ཕྱེ་བའི་དུས་སུ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །
Chinese
那些地方也同样降临了。由于习气生起的力量，变成了女性和男性的象征，由于相互关联的缘故，也出现了众生和四种姓的名称。为了保护无需耕种就能成熟的稻米等谷物，无边声等国王们出现了。由于自他和他的区别的力量，产生了我和我所的执着。其根本是贪欲等烦恼，以及由此产生的善与非善之业，以及其因是善趣和恶趣，就像水桶的轮转一样，在完全轮回的寂静处轮回。然后，薄伽梵金刚持大士观察到五浊恶世中被五种烦恼搅乱的有情界，心想通过声闻等其他道无法调伏他们，于是想到唯有烦恼才能使一切烦恼寂灭，于是示现了具有妩媚等姿态的五如来，即五智的自性。这些如来在兜率天的天宫中，向安住在七宝自性的宫殿中的金刚萨埵祈祷，薄伽梵也在明妃的莲花中示现坛城，给如来们灌顶明妃的顶，并在外面示现，宣说了真如，这就是如来的联系。薄伽梵为了摄受贪欲之类的人，示现了四位天女，她们请问之后，宣说了真如，这就是天女的联系。为了摄受对诸根有强烈执着的烦恼的有情，示现了菩萨众，宣说了真如，这就是菩萨的联系。帝释天请问等所说的解说续等，就是天神的联系。对于非人、龙和仙人等，所宣说的度母出现等续，就是非人的联系。
English
Those places also descended in the same way. Due to the force of the arising of habitual tendencies, they became symbols of women and men, and due to mutual connection, the names of beings and the four castes also arose. In order to protect grains such as rice that ripen without plowing, kings such as Limitless Fame appeared. Due to the power of the distinction between self and other, the clinging to "I" and "mine" arose. Its root is afflictions such as desire, and the virtuous and non-virtuous actions arising from them, and its cause is good and bad destinies, just like the turning of a water wheel, it became the cycle of complete wandering in a solitary place. Then, the Bhagavan Vajradhara, the Great Being, seeing the realm of sentient beings disturbed by the five afflictions in the time of the five degenerations, knowing that these could not be subdued by other paths such as the Hearers, thought that only afflictions could pacify all afflictions, and manifested the five Tathagatas endowed with seductive and other aspects, the very nature of the five wisdoms. These Tathagatas, in the heavenly abode of Tushita, prayed to Vajrasattva who dwells in a palace of the nature of the seven precious jewels, and the Bhagavan also manifested a mandala in the lotus of the vidya, and after empowering the Tathagatas with the vidya, manifested it externally, and taught the Suchness, that is the connection of the Tathagatas. The Bhagavan himself, in order to guide those of the desire lineage, manifested four goddesses, and after they had fully inquired, he spoke the Suchness, that is the connection of the goddesses. In order to guide sentient beings who abide in the afflictions of intense attachment to the senses, he manifested a gathering of Bodhisattvas and taught the Suchness, that is the connection of the Bodhisattvas. Whatever was spoken, such as the explanatory tantras in which Indra fully inquired, is the connection of the gods. Whatever tantras were taught, such as the arising of Tara for the non-humans, nagas, and sages, is the connection of the non-humans.
Chinese
哦！如明月等国王们于中部地区十八座城市说法，此乃人的联系。如是六种联系广大后，可简要归纳为两种，即声音与意义的联系，以及导师与眷属的联系。如是说： 以论著与补特伽罗之差别， 联系可分为两种。 论著是声音与意义的联系， 是讲说与听闻的另一面。 第二种的差别有六种， 从一到一有传承而来。 如来等差别之方式， 为具慧闻名者所说。 如是说。此处唯有如来的联系，因五如来向中央主尊祈请，故显示了联系。所谓的“必要”，是指通过听闻、思维、修行的次第，获得作为所证之果的金刚持大尊之果位。获得此果位后，将三界一切众生安置于此果位，是因已成办事业之故，是必要的必要。其他则说，通过听闻等次第而证悟是必要。更甚者，转变凡俗之身，成就超越世间的本尊之相，是必要的必要，此说不合理。因为菩萨们并非努力成办自利，彼等乃以利他为主，而非自利。如是说： 利益一切众生自他之， 如来之果位于彼顺带生。 如是说。因此，唯有利益他者 是必要之主，否则自利则不成其为必要。如显现为成就，以及显现为意义之事业的二种智慧一般。譬如，初开眼之时，虽能作燃烧与烹煮等意义之事业，然仅能个别显现为火等，因无意义之事业故。获得火等之后，实际能作燃烧与烹煮等事业之智慧，则称为意义之事业显现。因彼即已成办事业之故。凡能成办意义之事业者，即存在于胜义谛中，如是说。
English
O! Like the kings such as Radiantly Clear Moon, having taught the Dharma in eighteen cities in the central region, this is the connection of people. Thus, when the six connections are expanded, they can be briefly summarized into two types: the connection of sound and meaning, and the connection of the teacher and retinue. As it is said: By distinguishing treatises and individuals, Connections are considered to be of two types. A treatise is the connection of sound and meaning, It is the other side of teaching and listening. The distinctions of the second type are six, Coming in succession from one to another. By distinguishing Tathagatas and others, It is spoken by the wise and renowned ones. Thus it appears. Here, there is only the connection of the Tathagata, because the five Tathagatas prayed to the central chief deity, thus showing the connection. The so-called "purpose" is to attain the state of the great Vajradhara, which becomes the object to be accomplished through the sequence of hearing, thinking, and meditating. Having attained that, placing all beings of the three realms in that state is the necessity of the necessity because the task has been accomplished. Others say that realization through the sequence of hearing and so on is the purpose. Furthermore, transforming the ordinary body and accomplishing the form of a deity transcending the world is the necessity of the necessity, but that is not reasonable. Because Bodhisattvas do not strive to accomplish their own benefit, they mainly focus on the benefit of others, not their own. As it is said: Benefiting all beings, self and other, The state of the Tathagata arises alongside that. Thus it appears. Therefore, only benefiting others is the main purpose. Otherwise, one's own benefit does not become a necessity. Like the two kinds of knowledge that appear to be accomplished and appear to be the activity of meaning. For example, at the time of first opening the eyes, although one can perform activities of meaning such as burning and cooking, they only appear separately as fire and so on, because there is no activity of meaning. The knowledge of actually performing activities such as burning and cooking after obtaining fire and so on is said to be the appearance of the activity of meaning. Because the task has been accomplished in that very moment. Whatever performs the activity of meaning exists in the ultimate sense, thus it is said.