Tibetan
ར་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སུ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་དེའི་ཕྱེད་དམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་འབུམ་བཟླ་ཞིང༌། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་འབུམ་དེ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་ འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའི་རྣམ་པའོ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གཉིས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་གཡོན་པ་དག་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དགོད་དེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལ་དགོད་དེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་བླངས་ལ། དལ་བ་དང་མྱུར་བ་སྤངས་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚོད་དུ་དབུས་མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང༌། གྲངས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །བགྲང་ཕྲེང་ཡང་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཤེལ་དང་དུང་དང་མུ་ཏིག་དང༌། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཁམས་ལས་བྱུང༌། །ཞི་བ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཟུང་བར་བྱ། །དངུལ་དང་གསེར་དང་ཟངས་དག་ནི། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དབང་ལ་གུར་ཀུམ་གླ་རྩི་དང༌། །བཞི་མཉམ་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དགུག་པ་ལ་ནི་རུ་དྲཱ་ཀྵ། །སྡང་བ་ལ་སོགས་གླང་པོའི་རུས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ། །མི་རུས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བོ་དྷེ་ཙེ་ཡི་ཕྲེང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པ་ཕྱེད་པ་རྫོགས་པ་བདག་ཡིན་ཞེས་བདག་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྤྲོས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མར་གྱི་བུམ་པ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་དེས་རེག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞེས་ཡང་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་བཞི་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐིམ་པར་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་པའི་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་པོ་མ་མཐོང་བའི་ གདུང་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསླང་བའི་དོན་དུ་གླུ་སྙན་པས་འདི་ལྟར་སད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་སྐྱབ་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རྗེས་སུ་ཕན་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །རབ་དགའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོ་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བའི་གླུ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གསན་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ
Chinese
应如是作。上下的区别，应以嗔恨和贪欲的瑜伽士的差别来理解。如是，金刚持大尊的念诵，应由智慧众的自性，金刚萨埵的瑜伽士来念诵。毗卢遮那的瑜伽士也应在智慧萨埵的心间，于月亮和轮之上，如前一样安置名为ཛི་ན་ཛི་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，并以如珍珠项链般舒展和收缩的次第来念诵。同样，宝生、无量光和不空成就的瑜伽士们，也应在各自的智慧萨埵的心间，于莲花和月亮上安住的各自种姓的标志中，如是安置名为རཏྣ་དྷྲྀཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，并以舒展和收缩的次第各自念诵，如是依六种姓的差别，宣说了誓言的念诵。如是，在作了中央主尊的念诵后，对于坛城众也应以先前所说的次第，作舒展和收缩先行的咒语念诵。恒常念诵之时，应对中央主尊念诵一百零八遍，或其一半，或一半的一半。对于坛城众也应念诵七遍、三遍或一遍。在绘制坛城之时和开光时，以及护摩仪轨之时，念诵应特别进行，如是说： “对于具轮者念诵十万遍， 如是对于自所欲乐之神念诵十万遍。 对于其他者则念诵一万遍， 此为先前之近修所说。” 如是说。或者，金刚持大尊的念诵如先前所说一样，然而，对于毗卢遮那等咒语的念诵，则是从智慧萨埵的心间，于莲花和月亮之上，在轮等标志上安置自己的法之字，并从那上面如先前一样舒展和收缩光芒之轮，并且只要心专注，就应安住到那时为止，如是是誓言念诵的形态。语的念诵，第二种次第是，从完全变为音声和明点的左右手中，生出月亮和太阳的坛城。
English
It should be done accordingly. The difference between above and below should be understood by the difference between the yogis of hatred and desire. Thus, the recitation of the Great Vajradhara should be recited by the yogi of Vajrasattva, the essence of the assembly of wisdom. The yogi of Vairochana should also place the mantra called ཛི་ན་ཛི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) on the moon and wheel in the heart of the wisdom being, as before. And it should be recited in the order of expanding and contracting like a string of pearls. Similarly, the yogis of Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi should also place the mantras called རཏྣ་དྷྲྀཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) in the symbols of their respective lineages residing on the lotus and moon in the hearts of their respective wisdom beings. And they should be recited separately in the order of expanding and contracting. Thus, the recitation of the samaya is taught by the distinction of the six lineages. Thus, after reciting the central lord, the mantras for the mandala assembly should also be recited in the order previously described, with expansion and contraction preceding. During constant recitation, the central lord should be recited one hundred and eight times, or half of that, or half of half. The mandala assembly should also be recited seven times, three times, or once each. The recitation should be done especially at the time of drawing the mandala, consecration, and the homa ritual. As it is said: "For the one with the wheel, recite a hundred thousand times, Likewise, a hundred thousand times for the deity of one's own desire. For others, recite ten thousand times, This is what was said in the preliminary approach." Thus it appears. Or, the recitation of the Great Vajradhara is as previously described. However, for the recitation of the mantras of Vairochana and others, one places one's own Dharma letters on the symbols such as the wheel on the lotus and moon from the heart of the wisdom being. And from there, one expands and contracts the wheel of light as before, and one should remain until the mind becomes one-pointed. Thus is the form of the samaya recitation. The second order of verbal recitation is that the mandalas of the moon and sun arise from the right and left hands, which have completely transformed into vowels and consonants.
Chinese
思维彼等后，于其上安立元音与辅音之二字串。于唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵）等种子字圆满所成之手印所生之毗卢遮那佛等，成右手之指。如是于朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लम्，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗）等种子字圆满所成之各自标帜所生之眼等，诸部之佛母安立于左手之指。专注一境，取水晶等自性之念珠。于舍弃缓慢与迅速之命与勤作之风运行之量中，于中脉寂静之自性中念诵。如是《四座经》中亦云：“入数当精进，当依念珠理，水晶与海螺，以及真珠等，如是白物生，寂静事业用，智者当摄取，白银与黄金，以及铜等物，增上事业用，胜者如是说，怀爱红花麝，四合知自性，降伏用髅骨，调伏及诸恶，象骨等可用，根本咒念诵，人骨以为性，一切事业成，菩提子念珠。”如是等出现，此乃生起次第之念诵仪轨。圆满次第之瑜伽，亦有细微瑜伽与金刚念诵。金刚念诵之次第，将于决定之时宣说。以细微瑜伽与誓言之念诵等，成办一切有情之义利时，如来即为瑜伽士授记。自彼时起，绘制坛城与开光，以及火供与供养仪轨，以及安住弟子，以及灌顶等，瑜伽士将成为堪能之器。其后，观待自他二利圆满具足，思维所作之事已半已圆满即是我，如是辨别我，此戏论当如何作，如是思维。中央之主尊触所触金刚母，以大乐之力，如酥油瓶融入般，菩提心之...
English
Having meditated on those, place the two strings of vowels and consonants on them. From the hand gestures born from the complete transformation of seed syllables such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵), such as Vairochana, become the fingers of the right hand. Similarly, from the complete transformation of seed syllables such as Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लम्，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗), the consorts of the families, such as the eyes born from their respective emblems, are placed on the fingers of the left hand. Focusing on single-pointedness, take a rosary of the nature of crystal, etc. In the measure of the breath and effort winds flowing, abandoning slowness and quickness, recite in the nature of the central channel being peaceful. As it is said in the Four Seats Tantra: "To engage thoroughly in counting, one should rely on the correct rosary. Crystal and conch shell and pearls, and likewise those born from white substances, for peaceful activities, should be taken by the wise. Silver and gold and copper, for increasing activities, the Victorious Ones have said. For subjugation, saffron and musk, the nature of four combined should be known. For attracting, Rudraksha. For hating and so forth, elephant bone. For the recitation of the root mantra, it is considered to be of the nature of human bone. For the sake of accomplishing all activities, a Bodhi seed rosary is desired." Such and so forth appear. This is the ritual of recitation for the generation stage. In the yoga of the completion stage, there are also subtle yoga and vajra recitation. The order of vajra recitation will be explained at the time of determination. By means of subtle yoga and the recitation of vows, when accomplishing the benefit of all sentient beings, the Tathagata prophesies to the yogi. From that time onwards, the yogi will become a suitable vessel for drawing mandalas and consecrating them, and for fire offerings and offering rituals, and for establishing disciples, and for empowerments, and so forth. After that, contemplating the complete perfection of one's own and others' benefit, thinking, "The action done, half done, completely done, is me," thus discriminating oneself, thinking, "What is this elaboration to be done?" The central chief, the touchable Vajra Mother, with the power of great bliss, like a pot of butter dissolving, the mind of enlightenment...