Tibetan
ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སྲེག་པ་དང༌། འཚོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །གང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་དཔའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་སྤྱད་པ་ན་ཡང་དེ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་པདྨ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེའོ། །རིགས་པ་འདིས་དེ་ཉིད་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །མཐར་ནི་ནང་སྟེ། འདོད་པའི་གདུགས་སོ། །དེར་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨ་མཐར་བྱེད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ག་ལས་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་གཉིས། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདུས་བྱས་པས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། གནས་སྐབས་བར་པ་ དང༌། རྒས་པ་དང༌། ཤི་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབྱེར་མེད་ཅིང་།རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །གཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་རློན་པ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུ་ནི། །སྙིང་པོ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། །མི་རྟག་བསླུས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན། །ཁོང་སྟོང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་མཁས་པས། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་མཐོང་ངོ༌། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །བཀོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མ་རིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་མ་མེད། །ཆི་ཤིང་ནང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པ། །གཞན་དག་རྨུགས་བྱེད་འཇིགས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་འཆི་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་གནས་པའི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །འཁྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་སྟོང་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དེ་གྲོལ་
Chinese
瑜伽士，去往善逝之处。如是说。结合是，无论什么，由具有特殊性的干燥木柴为因，燃烧那火等等，见到做烧、煮等事业。以善良之心亲近受用五种特殊性的、具有解脱性质的欲妙，将会给予果实，这是相符的比喻。如果不是由特殊性的因所生，那火等等就不能成办事情。如果以不具特殊性的心受用色等对境，就不会给予特殊性的果实，这是不相符的比喻。以具有特殊性的因的心受用色等，是自性的理证。因此，菩萨们的方便善巧是，无论以何种方式受用对境，也不会被由贪执所生的过失所染污，犹如莲花一般，这是比喻。以这种道理，摧毁了那本身，如是说。直白的意义是，仅仅显示了方便善巧。莲花是指生处，是手印的法生起处。终极是指内部，是欲望的伞盖。在那里，以二根平等进入的方法是指，以秘密金刚与莲花相合的性质。极喜之乐是指，生起并非世俗的大乐，并且使其显现。密意是，莲花是作尽无量光部的种姓，因此是菩提心的自性。因为有它，所以极喜才是真实的，否则就不是。莲花金刚的面前也说：成为一切成就之宝藏的菩提心如果堕落，识蕴将会昏厥，怎么会有无上成就？如是说。金刚鬘中也说：无量二宝王，是成办轮回之根本。等等出现。即使那样，以平等进入的方法将会生起大乐是不合理的。为什么呢？因为那如同虚空一般是无为法。因为无论以什么因，虚空都不能
English
The yogi goes to the place of the Sugata. Thus it is said. Combination is, whatever, from the cause of dry firewood with special characteristics, burning that fire and so on, seeing the activities of burning, cooking, etc. Approaching and enjoying the five qualities of desire with special characteristics of liberation with a good mind will give fruit, this is a matching metaphor. If it is not born from a special cause, that fire and so on cannot accomplish things. If one enjoys objects such as form with a non-special mind, it will not give a special fruit, this is a non-matching metaphor. Enjoying form etc. with the mind of a special cause is the reason for self-nature. Therefore, the skillful means of the Bodhisattvas is that no matter how they enjoy objects, they will not be stained by the faults arising from attachment, like a lotus, this is a metaphor. With this reasoning, he destroyed that itself, so it is said. The direct meaning is that it only shows skillful means. Lotus refers to the place of birth, which is the place where the Dharma of the mudra arises. Ultimate refers to the interior, which is the umbrella of desire. There, the method of entering equally with the two roots refers to the nature of the secret vajra meeting with the lotus. The bliss of supreme joy refers to the generation of great bliss that is not mundane, and makes it manifest. The intention is that the lotus is the lineage of Amitabha, so it is the nature of Bodhicitta. Because it exists, supreme joy is true, otherwise it is not. In front of the Lotus Vajra it is also said: If the Bodhicitta, which is the treasure of all achievements, falls, the consciousness aggregate will faint, how can there be supreme achievement? Thus it is said. In the Vajra Garland it is also said: The two immeasurable jewel kings are the root of accomplishing samsara. And so on appear. Even so, it is unreasonable to say that great bliss will arise through the method of entering equally. Why? Because it is unconditioned like the sky. Because no matter what the cause, the sky cannot
Chinese
也不能生起和阻止，因为是常恒的缘故。同样，光明的那样性，一切法的自性，用任何方法也不能生起和阻止。如果它是可以生起的，那么，它就会变成有为法，具有坏灭的性质，就像用泥土等因缘生起的瓶子一样。因为法性不与任何法相连，也不分离。如果它具有这些，那么就像普通人一样，会经历婴儿、青春、中间阶段、衰老和死亡。圣者慈氏说：法界是无别的，种姓是不允许有差异的。以基的法的差别，它的差别才广为人知。如是，就像潮湿的树木，想要得到树心的人进行分析，没有内外，也看不到有树心。如是了知一切法。六十正理论中也说：具有无常欺骗的法，内部空虚，空性无我，通达有实和无实，因此被视为寂静。没有分别念，没有对境，没有造作，没有处所，从无明种子中产生，没有初始、终结和中间。像芭蕉树内部一样没有树心，与乾闼婆城市相似，其他是迷惑的恐惧，众生如幻象般显现。如是，不是从自性产生，不是从他性产生，不是从二者产生，也不是无因产生。在任何事物中，产生都是不合理的。胜义谛论中也说：在此，有些不生，有些也不会死亡，在心的自性中安住，应当了知这就是轮回。存在转移经中也说：不是从实有产生实有，也不是从非实有产生。实有恒常产生，就像错觉中的虚空之花。甘巴拉尊者也说：那就是真实究竟的边际，那就是如是，那就是空性，那就是平等性，那就是解脱。
English
It cannot be generated or prevented, because it is permanent. Likewise, the very nature of luminosity, the essence of all phenomena, cannot be generated or prevented by any means. If it were to be generated, then it would become a conditioned phenomenon, subject to destruction, like a vase produced by causes such as clay. Because the nature of phenomena is neither connected nor separated from any phenomenon. If it possessed these, then like an ordinary person, it would be subject to infancy, youth, the intermediate stage, old age, and death. The noble Maitreya said: The realm of phenomena is undifferentiated, and lineages are not allowed to be different. By the distinctions of the foundational phenomena, its distinctions are widely known. Similarly, just as a moist tree, when analyzed by someone who desires its heartwood, has neither inside nor outside, and no heartwood is visible. Thus, know all phenomena. It is also said in the Sixty Stanzas of Reasoning: Possessing the deceptive nature of impermanence, empty inside, emptiness without self, by being skilled in the real and unreal, it is seen as solitary. Without conception, without object, without fabrication, without location, arising from the seed of ignorance, without beginning, end, or middle. Like the inside of a banana tree, without heartwood, similar to a city of gandharvas, others are deluded by fear, beings appear like illusions. Similarly, it is not produced from self, not produced from other, not produced from both, and not produced without cause. In anything whatsoever, production is never reasonable. It is also said in the Treatise on Discrimination: Here, some are not born, and some will not die, abiding in the nature of mind, it should be known as samsara itself. It is also said in the Sutra on the Transference of Existence: Not from the existent does the existent arise, nor does it arise from the non-existent. The existent always arises, like a flower in the sky due to delusion. The Venerable Kampala also said: That is the true ultimate limit, that is suchness, that is emptiness, that is equality, that is liberation.