Tibetan
དུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱལ་བས་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་གོ །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཟིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེས་ལ་འདོད་དོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་རིམ་པ་དག་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་སྤྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཞག་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་བརྗོད་པར་མཛད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་མང་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་ཏེ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ དང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དེས་སྤོང་བ་སྟེ་གསལ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཤུ་ཀྲའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་རྫོགས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ནི་འཁོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི
Chinese
是诸蕴。彼等之中，以十二辐之法轮胜者，即是智者胜者。痛苦、集起、灭谛、道谛，是为四谛。痛苦是应知的，集起是应断的，道是应修的，灭是应现证的。痛苦已知，集起已断，道已修，灭已现证，如是见道、修道、无学道，即是十二辐。十二缘起的体性，即是法轮，如是认为。不了义是指仅示现声闻乘和大乘的见解。如金刚般的等持是指，以普光地的第一刹那所应获得的等持之差别。为了分别宣说了义的第四和第五次第。以名为毗卢遮那等，智者胜者，谓从喜悦之后，从法生之印，向外显现，调伏耽著愚痴之有情界，安置于色究竟天，复又降临，以先观十方，薄伽梵于东方，于杂色莲花与月轮之座上，于轮之上，结金刚跏趺坐，手持轮等六种法器，身色白色，毗卢遮那安住，如是宣说。如其语者，如前。世俗菩提心是指，以大乐之因相同，故为无价。从彼生起是指，于三昧耶坛城之中开展之故。等持亦当如是了知。不了义是指，欲说生起次第之故。胜义菩提心者，即是光明之彼性。从彼生起者，谓欲说自加持与双运之次第故。了义是指，分别宣说圆满次第之故。所有意乐皆圆满等，分别宣说具足宝生之义的名称。
English
These are the aggregates. Among them, the victor with the twelve-spoked wheel of Dharma is the Jina Jika. Suffering, arising, cessation, and path – these are the four noble truths. Suffering is to be known, arising is to be abandoned, the path is to be cultivated, and cessation is to be realized. Suffering is known, arising is abandoned, the path is cultivated, and cessation is realized. Thus, the twelve spokes are the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning. The nature of the twelve links of dependent origination is considered to be the wheel of Dharma. The provisional meaning refers to merely showing the views of the Hearers and the Great Vehicle. "With a samadhi like a vajra" means with the distinction of samadhi to be attained by the first moment of the all-illuminating ground. It is in order to separately show the fourth and fifth stages of the definitive meaning. By "Vairochana" and so forth, Jina Jika, it is said that after joy, from the Dharma-arising seal, it appears outwardly, taming the realm of sentient beings who indulge in delusion, placing them in the Akanishta heaven, and then descending again. Preceded by looking in the ten directions, the Bhagavan in the east, on a seat of various lotuses and the moon, on top of a wheel, sits in the vajra posture. Holding six emblems such as the wheel, with a white body, Vairochana abides, thus it is taught. "As the sound is" is as before. Relative bodhicitta means that because the cause of great bliss is the same, it is priceless. "Arising from that" means that it is elaborated within the samaya mandala. Samadhi should also be understood in the same way. The provisional meaning is because it is intended to speak of the generation stage. The ultimate bodhicitta is the very nature of luminosity. "Arising from that" means that it is intended to speak of the stages of self-blessing and union. The definitive meaning is because the completion stage is taught separately. "All thoughts are completely..." and so forth, separately showing the names that possess the meaning of Ratnasambhava.
Chinese
之所以说是“圆满”，是因为虚空藏的等持摧伏了众生的贫困。正直的意义是想要宣说事业的殊胜胜利。所谓“真实之边的珍宝”，是指通过四种次第所要获得的明光之自性。确定的意义是显现菩提的次第，因为要述说。所谓“如虚空般无染的平等性之智慧”，是为了完全了知被四生所摄的一切有情各自不同。所谓“因财富而骄傲”等等，是因为对于那些因财富众多而生起我慢的人们，从虚空藏的等持中降下珍宝等的雨，从而摧毁他们的骄慢。所谓“安住于世尊的右侧”，是如前一样从金刚和莲花的等持中取出，然后又向外行进，净化具有我慢之有情的界，在名为珍宝生处的佛刹中安住，之后再次返回。三面六臂，手持珍宝等法器，身色黄色，在世尊的右侧，安住在各种莲花和月亮以及珍宝的座垫上。所谓“如其语声”，是如前一样。所谓“为了彻底断除贪欲之贪欲”，是指贪欲是执着于真如。另一种贪欲是指烦恼本身。通过那个意义来断除，即是明晰。极其欢喜是因为大贪欲是与大光明相应的缘故。所谓“是菩提心”，是指世俗谛的物质之相，指白菩提。从那之中生起，是指从誓言的坛城次第到圆满之间。正直的意义是想要宣说坛城的殊胜胜利。所谓“光明”，是指现证菩提。从那之中生起，是因为从双运的等持中生起。确定的意义是因为显示了真实之义。所谓“于个别觉察之智慧完全执着”，是因为是无量光之自性。所谓“味是轮回”，是指
English
The reason for saying "complete" is that the Samadhi of Akashagarbha subdues the poverty of sentient beings. The meaning of straightforwardness is the desire to proclaim the supreme victory of actions. The so-called "jewel of the ultimate reality" refers to the self-nature of clear light to be attained through the four stages. The definite meaning is the order of manifest enlightenment, because it is to be narrated. The so-called "equality wisdom that is as undefiled as the sky" is for completely knowing that all sentient beings gathered by the four births are distinct from each other. The so-called "arrogant with wealth" and so on, is because for those who have arrogance due to abundant wealth, rain of jewels and so on is poured from the Samadhi of Akashagarbha, thereby destroying their arrogance. The so-called "abiding on the right side of the Bhagavan" is, as before, extracted from the Samadhi of Vajra and Padma, and then proceeds outwards, purifies the realm of sentient beings with arrogance, abides in the Buddha-field called the source of jewels, and then returns again. Three faces, six arms, holding jewel and other implements, body color yellow, on the right side of the Bhagavan, abiding on a seat of various lotuses and moons and jewels. The so-called "as the sound itself" is as before. The so-called "in order to completely abandon the desire of desire" means that desire is attachment to Suchness. Another desire refers to affliction itself. Abandoning through that meaning is clarity. Utterly joyful because great desire is the corresponding cause of great clear light. The so-called "is Bodhicitta" refers to the aspect of conventional truth, referring to Shukra. Arising from that refers to from the order of the mandala of vows to the point of completion. The meaning of straightforwardness is the desire to proclaim the supreme victory of the mandala. The so-called "clear light" refers to manifest enlightenment. Arising from that is because it arises from the Samadhi of union. The definite meaning is because it shows the meaning of truth. The so-called "completely attached to the wisdom of individual discernment" is because it is the self-nature of Amitabha. The so-called "taste is Samsara" refers to