Tibetan
མ་གོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞེངས་པ་དང་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་འཆག་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་ན་ཡང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་གསུམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚུངས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཝ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་ནས་བདེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལ་མ་གོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །བློ་ལ་གོས་པས་ནི་འོད་གསལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་ ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཛྲེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མཛད་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ངལ་སོ་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་གོམས་པས་གསུམ་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་འདོར་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། གང་གིས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་སོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་རང་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་མ་གོས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཥི་ཌ། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཀག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ལས་སོ། །དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ལ་རྫས་འཕྲོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་བུ་སྨད་འཕྲོག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་གཅོག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་གིས་བྱས་ཏེ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བྱས་པར་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་སྤངས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷ། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རིམ་པས་དེའི་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་བཞུགས་གནས་སོ། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་ཤིང་གནས་པ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་རོལ། །ཞེས་པ་ལ། འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་རོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱོད་སྟོང་པདྨ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ། བཞུགས་པས་སོ། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་གང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་གང༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གྲོལ་བྱེད་པ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །དངོས་ཀུན་གྱིས་ནི་འདི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རོལ་ཏེ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་ནང་གི་དོན་ཏོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཥྱ། འདི་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མཚམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟློག་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྣང་བ་གསུམ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཝི། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ཞེས་པས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
不染污的自性所作即是行持一切。因此，说了“不住三摩地瑜伽”。即使处于站立、坐卧、行走的姿势，恒常安住于等持，即是时时专注一境，因为不为如幻三摩地所动摇。如圣慈氏菩萨所说：如何如何于现前种种行境中，安住于行，以大悲心而入，如是如是以理与相应之语，为利有情而现行。为了开示以如幻三摩地而入定，故说“瓦，金刚莲花”等。以胜妙亲近等次第，金刚与莲花和合，就能了知先前所说的三种智慧的差别。了知之后，就应以乐安住于大乐三摩地。以染污与不染污的分别来说，不染污是烦恼，染污是光明。如是开示了光明自性所遍布的如幻三摩地。为了开示安住于光明的瑜伽士利益有情的事业，故说“扎，如幻”等。瑜伽士以如幻三摩地的门径，示现一切事物以及诸佛的事业，即是教导、成熟、解脱等作为。确立的基础是究竟的结论，因为那是不变的，所以是安住。安住于此即是休息。意思是说，通过串习第二次第，获得第三次第，然后舍弃它。为了开示有别于生起次第的四种瑜伽，故说“尧，瑜伽”等。生起次第有四种瑜伽，即凭借最初的结合等三摩地而成就。此处瑜伽是方便，随后的瑜伽是智慧，极瑜伽是它们的等入，大瑜伽
English
Acting with the nature of non-contamination is to practice everything. Therefore, it is said, "Yoga without Samadhi." Even when staying in the postures of standing, sitting, lying down, and walking, constantly abiding in Samadhi is to be single-pointed at all times, because it is not shaken by the illusory Samadhi. As the noble Maitreya Bodhisattva said: How, how in the various realms of manifest experience, abiding in practice, entering with the nature of great compassion, thus, thus with reason and corresponding words, manifestly acting for the benefit of sentient beings. In order to show entering Samadhi with the illusory Samadhi, therefore, it is said, "Va, Vajra Padma," etc. By the sequence of supreme closeness, etc., Vajra and Padma are united, and the difference of the three wisdoms previously explained will be known. After knowing that, one should always abide in the great bliss Samadhi with bliss. Speaking of the distinction between contamination and non-contamination, non-contamination is affliction, and contamination is luminosity. Thus, the illusory Samadhi pervaded by the nature of luminosity is shown. In order to show the activities of the yogi abiding in luminosity for the benefit of sentient beings, therefore, it is said, "Jre, illusory," etc. That yogi, through the gateway of illusory Samadhi, shows all things and the activities of the Buddhas, which are teaching, maturing, liberating, and so on. The basis of establishment is the ultimate conclusion, because that is unchanging, therefore it is abiding. Abiding in that is rest. It means that by familiarizing oneself with the second stage, obtaining the third stage, and then abandoning it. In order to show the distinction from the four yogas of the generation stage, it is said, "Yo, yoga," etc. There are four yogas in the generation stage, which are accomplished by means of the first union, etc., Samadhi. Here, yoga is skillful means, the subsequent yoga is wisdom, extreme yoga is their equal entry, and great yoga
Chinese
证悟者是从入定中获得大乐的。为了要阐释那个，金刚持是男性的，空行母是智慧。那自身就是金刚和莲花入定。又，以“又”字表示大乐。以“瑜伽”一词，应理解为随后的瑜伽。为了阐释如此转变的瑜伽士自在行持而不被沾染，说了“ཥི་ཌ། 禁止”等。禁止是与世俗相违背的行为。例如，对于危害三宝者施以种种损害，对于悭吝者夺取财物，对于贪欲者夺取子女，对于傲慢者折损傲慢，对于嫉妒者恶语相向等等，所有这些与世俗相违背的行为，如果以善巧方便的力量去做，也不会被沾染，如果以大悲心的力量去做，就不会成为障碍。“舍弃能做与不能做”，意思是舍弃了能行与不能行等种种分别念，因为证悟了自性。因此开示说：“莲花因淤泥而美丽”。为了阐释它的利益，说了“བྷ། 功德”等。具有微细等八功德的自在或身自在等。所谓“一切有情皆能知”，是指能够知晓安住于过去等三时中的一切有情的心之行持、死亡、转生等等。同样，为了成办有情之义，所谓“自身以智慧身行持”，是指以如幻之相，周遍一切世间界，即在诸佛刹土中行持。为了以内外次第阐释它的基础，说了“གེ། 主”等。虚空是虚空的法界。它的家是住所。所谓“主在何处行持”，是指不动佛等五部之主，即吉祥金刚萨埵。所谓为了成办有情之义而在何处行持，是指安住、居住乃至生活之间。大乐的等持。
English
The realized one obtains great bliss from entering into samadhi. To explain that, Vajradhara is the male, and the dakini is wisdom. That itself is the union of vajra and lotus in samadhi. Moreover, the word "moreover" indicates great bliss. The word "yoga" should be understood as the subsequent yoga. To explain that the yogi who has thus transformed acts freely without being tainted, it is said, "Ṣīḍa. Prohibition," etc. Prohibition is an action contrary to the world. For example, inflicting various harms on those who harm the Three Jewels, taking possessions from the miserly, taking sons and daughters from the lustful, breaking the pride of the arrogant, speaking harshly to the jealous, and so on. All these actions contrary to the world, if done with skillful means, will not be tainted; if done with great compassion, they will not become obstacles. "Abandoning what can be done and what cannot be done" means abandoning all discriminations such as what can be done and what cannot be done, because the nature is realized. Therefore, it is taught, "The lotus is beautiful because of the mud." To explain its benefits, it is said, "Bha. Merit," etc. Possessing the power of the eight qualities such as subtlety, or the power of the body, etc. "All sentient beings will be known" means that one will be able to know the conduct of the minds of all sentient beings dwelling in the three times, such as the past, death, transference, birth, and so on. Similarly, in order to accomplish the benefit of sentient beings, "The self acts with the wisdom body" means that with an illusory appearance, one pervades all world realms, that is, one acts in the Buddha fields. To explain its basis in terms of inner and outer order, it is said, "Ge. Chief," etc. Space is the realm of space. Its home is the dwelling place. "Where does the chief act?" refers to the chief of the five families, such as Akshobhya, that is, glorious Vajrasattva. "Where does he act in order to accomplish the benefit of beings?" refers to dwelling, residing, and even living. The samadhi of great bliss.
Chinese
之中。于彼处恒时享用。如是者，乃是光明之彼性现前，以喜悦与摄集之次第而享用，此乃外义。如是，瑜伽士彼之如虚空之汝空莲花乃是家，以安住故。主尊于何处行持耶？如是者，手印之莲花，何处吉祥金刚持于上于下以菩提心之形象而完全行持也。如是云：བྷ་གའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་གང༌།（藏文）ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།（藏文）如是出现故。如是又云：ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག（藏文）སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གྲོལ་བྱེད་པ།（藏文）རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།（藏文）དངོས་ཀུན་གྱིས་ནི་འདི་ལ་བཞུགས།（藏文）如是出现也。 是故，于手印之莲花中，以大乐之等持，清净显现等三智慧，乃是大乐之异名，以体验光明而享用，以自明之自性而安住，此乃内义。以我加持之次第，瑜伽士为间隙间隙中清净心亦当现前之故。ཥྱ།（藏文，梵文天城体，罗马转写，字面意思）于此说显现等，显现等三智慧以界限等之语而施设名言也。世间无有界限等其他，以见为三智慧故。如是者，以进入之识等之遣除而断除故。彼与彼之后相符，如显现三者般，外之界限等之分别念乃是虚妄也。过去等亦为赞叹三智慧之清净故。ཝི།（藏文，梵文天城体，罗马转写，字面意思）说种种等，种种之名言乃是身语意之事业也。四威仪之体性者，彼等以离贪等之自性之差别而为种种者，乃是善与非善与无记之间也。世间人乃是周遍观察，如是者，各自之士夫所观察者，彼等以三时之差别乃是从三智慧中生起，当如是了知。若如是，如三智慧般当断除，此乃总结语。生等