Tibetan
་པ་དེ་དང་དེ་དག་རླུང་གིས་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕྱེ་བོ་དང་ལོང་བ་བཞིན་དུ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་ཞིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་འདས་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གཉེན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ཕ་མའི་གཡེམ་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཅིང་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ནི་བཞི་པ་སྟེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས། སེམས་ ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀ །སྲ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བླངས་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྨིན། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་འདིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་གི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ལས་ནི་དངོས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །འཁྲུལ་པས་མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་ཞིང༌། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ཕུང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། གང་གིས་ལས་ཀྱི་ལུས་པོ་འདི་དང་ཡུལ་རྣམས་དང་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འདོར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །ལུས་སྐྱེས་པས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷ། འབྱུང་བ་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ངན་སོང་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ག །འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཝཱན། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལྷག་མའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་སླར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའོ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དེས་ནི་གསང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལས་དང་། ཆོས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅན་བཞིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་དག་གིས་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་མཆོག་བཤད་བྱ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་བསྒོམས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆང་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི། །སྙིང་གར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་དང་མཚུངས་པ། །ཅུང་ཟད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཐོང་བ་བཞིན། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བཅད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གནས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱས་ན། །དེ་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕེར་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་འཆང༌། །ཅི་འདོད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་མི་ཤེས་ན། །སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཉིད་ནི། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དཀོན་ཞིང་བདེ་བའི་ཐབས་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་གསང་བ་ཡིན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེར། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་བཀོད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་
Chinese
那些东西仅仅是被风完全摄取和执持的，因为那是运动等的自性。不是由识摄取，因为没有运动等。因此，就像瞎子和跛子一样。与风相伴的识，恒常处于行进之中。这表示它在三有之间往来出入。为了显示业之身的出生，说了“唉，这”等。从死亡的有过去之后，在二十一日之间，中阴有存在于虚空中，完全认识并安住于自己的亲友和住所等，以及“这是我的身体”。因此，被业之风推动，在父母交合之时，带着嗔恨或贪欲进入生处并取身。因此，三识中的第四识是推动者。它以自性恒常地，如何如何确定地产生。这是说，从诸识中，心所生的自性，如离贪等，从刹那等的时分，以及存在对境的显现中产生。为了显示从胎中出生的自性，说了“嘎，坚硬的界”等。风本身取四大，使有情众生在三界中轮回。为了显示蕴的产生，说了“成熟，在此”等，这表示那样的身体会出生为色等五蕴的自性。有为法的特征是，它们是从依赖和关系中产生的，而不是自主的。如是说：事物不会从事物中产生，也不会从非事物中产生。事物恒常产生，就像幻觉中的虚空之花。不是从自身，不是从他者，不是从二者，不是无因。无论在何处，事物都从未产生过。这是因为产生。因此，仅仅是幻觉的自性，色等五蕴，这就是术语。在《菩提心释》中也说：色是……
English
Those things are taken and held purely by the wind alone, because that is the nature of movement and so on. It is not by consciousness, because there is no movement and so on. Therefore, like a blind man and a cripple, the consciousness accompanied by wind always remains in motion. This means that it goes and comes and enters between the three realms of existence. In order to show the birth of the karmic body, it is said, "E, this," and so on. After the state of death has passed, for twenty-one days, the intermediate state of existence remains in the sky, fully recognizing and abiding in its own relatives and places, and saying, "This is my body." Therefore, driven by the wind of karma, at the time of the parents' intercourse, with hatred or desire, it enters the place of birth and takes a body. Therefore, the fourth of the three consciousnesses is the one that motivates. By that, nature is always, how and how certainly, produced. This means that from the consciousnesses, the nature of mind-born, such as detachment from desire, arises from the division of time such as moments, and from the appearance of objects. In order to show the nature of being born from the womb, it is said, "Ka, the solid element," and so on. The wind itself takes the four great elements and makes sentient beings wander in the three realms. In order to show the arising of the aggregates, it is said, "Mature, here," and so on, which means that such a body will be born as the nature of the five aggregates, such as form. The characteristic of conditioned phenomena is that they arise from dependence and relationship, and not independently. As it is said: A thing does not arise from a thing, nor does it arise from a non-thing. A thing always arises, like a flower in the sky in an illusion. Not from self, not from other, not from both, not without cause. Wherever a thing is, it has never been born. This is because of arising. Therefore, the nature of mere illusion, the five aggregates such as form, that is the term. In the Explanation of the Mind of Enlightenment, it is also said: Form is...
Chinese
如水泡一般，感受如水泡一般。 意识如阳焰一般，行如芭蕉树一般。 识如幻术一般，此乃蕴的教法。 如是说。为了显示普 contamination 的方面，从而显示完全清净的方面。 萨(sa，梵文种子字，地)，说了“平等”等等。五蕴转依，获得五智的识，只有三种是因。没有它，蕴也没有。为了什么完全清净而生出智慧呢？为了显示生处的生起，玛(ma，梵文种子字，无)，说了“意的生处”等等。意等内部的六处，以何者取受业的身体和境呢？这里要舍弃一个偈颂来说明。为了显示身体生起，以业力而取受生，帕(pha，梵文种子字，触)，说了“从这生起自性”等等。以贪欲等的百六十种自性之力，做了善与不善的业，然后死后转生，无论获得恶趣和善趣等相状的生，那的因只有三种识，没有其他。为了显示生起次第，蕴完全清净，嘎(ga，梵文种子字，去)，说了“去”等等。去是人等的去处。因此，在善趣和恶趣中取受的五蕴，色等，那些生起是会出生的，具有烦恼、业和异熟的自性的缘起支十二支的相状，完全转生于有之轮。为了清净那些，以生起次第现证菩提五相的修习，获得五佛的自性，那的因也是三种识。为了显示地等完全清净的因，瓦(va，梵文种子字，风)，说了“风”等等。地等四界完全清净的自性，眼母等的妃女也是从三种识生出的，缘于它，那些完全清净的
English
Like a bubble, feeling is like a water bubble. Consciousness is like a mirage, and action is like a banana tree. Cognition is like an illusion, this is the teaching of the aggregates. Thus it is said. In order to show the aspect of complete contamination, and thereby show the aspect of complete purification. Sa (ས་, Devanagari: स, romanized: sa, meaning: earth), "equality" etc. are mentioned. The five aggregates are transformed, and the consciousness of obtaining the five wisdoms, only three are the cause. Without it, there are no aggregates either. For what is wisdom born for complete purification? In order to show the arising of the birth place, Ma (མ་, Devanagari: म, romanized: ma, meaning: none), "the birth place of mind" etc. are mentioned. The six internal places such as mind, with what do you take the body and environment of karma? Here, a verse is to be omitted and explained. In order to show that the body arises, and takes birth by the power of karma, Pha (ཕ་, Devanagari: फ, romanized: pha, meaning: touch), "from this arises nature" etc. are mentioned. By the power of the hundred and sixty natures such as desire, having done good and bad deeds, then after death, whether one obtains the birth of the characteristics of evil and good destinies, the cause of that is only the three consciousnesses, and there is no other. In order to show the order of arising, the aggregates are completely purified, Ga (ག་, Devanagari: ग, romanized: ga, meaning: go), "go" etc. are mentioned. Going is the place of going of people etc. Therefore, the five aggregates taken in good and bad destinies, such as form, etc., those arising will be born, with the characteristics of the twelve branches of dependent origination of the nature of affliction, karma and maturation, completely turning in the wheel of existence. In order to purify those, by the practice of the five aspects of the order of arising, the manifestation of enlightenment, obtaining the nature of the five Buddhas, the cause of that is also the three consciousnesses. In order to show the cause of the complete purification of earth etc., Va (ཝ་, Devanagari: व, romanized: va, meaning: wind), "wind" etc. are mentioned. The nature of the complete purification of the four elements such as earth, the consort of the eye mother etc. also arises from the three consciousnesses, relying on it, those completely pure
Chinese
如是。因此说“佛陀菩提”，是指安住于第八地的菩萨，能赐予佛陀之位的菩萨，这是多余的词语。为了显示眼等清净之因，说了“地，一切”等。以生起次第，所有如来所充满的，再次宣说的，即是具有三种识的相续。 “以四手印印持”，是指从中勾召、引入、系缚、以及摄伏四种手印的特征。以何者勾召等耶？或者说，眼等四者即是四手印，以彼等印持，即是周遍围绕，由此显示了五秘密大坛城。或者说，是业、法、誓言、以及大手印的誓言者四者。以大手印之形像成就。 如《一切智者怖畏金刚大瑜伽续》中所说：“此后以彼等，当说瑜伽之秘密。首先观修智慧心，当持大手印。如月轮般，于心间安住之菩提心。如母音之字，观修少许显现。如大瑜伽之所见，当断誓言。恒时系缚业之印，种种金刚安住于心间。若知决定，彼时无疑成就。首先于舌上观修金刚，亦当持法之手印。任何所欲之业，速疾无疑成就。如是四种手印，若有智者不知，彼则决定不能获得，殊胜之三昧耶瑜伽。此乃稀有且安乐之方便，是佛陀嬉戏之秘密。彼即是菩提心，恒时安住于智慧之海。” “于眼等之自性处”，是指于彼身中所有之眼等处，以极度瑜伽之次第，安置地藏等八菩萨之种子，令其清净。