Tibetan
ན་ཏོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆར་བཀག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཕཊ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཝ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ནས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་མྱོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཤིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རང་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ནི་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྡུས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་མོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཆོས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་མི་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀློག་པའམ་ཉན་པ་འམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སྦྱོར་སྤངས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་ཐུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་ནས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དག །ཅེས་པ་ནི་འདིས་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་པ་ཡང་ཐུབ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་དང་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བཞུགས་པས་སོ། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འབོད་ཅིང་གདམས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ བོན་ངོ་བོས་གང་སྤྲུལ་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དུས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་གང་ཡིན། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གནས་ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་གནས་ཏེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་བཞུགས་པ་ནི་དེར་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དོ། །བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྷ་ག་ལེགས་སྦྱངས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་པདྨའོ། །བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བསྡུས་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཤིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དགུ་པ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་སྤངས་ཏེ་ཨོའོ།། སུམ་ཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ཚེག་དྲག་གོ །ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་དབྱངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཨུའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་ གེ་ཨ་དགག་པར་བྱེད་པ་སྦྲེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་དམིགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབུས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ལུས་པོ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་བཅིངས་ཏེ་བཀུག་ལ་སྣའི་བུག་པ་གཡོན་པ་ནས་བཅུག་ལ་འདོད་པའི་གདུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྨོས་ཏེ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་མ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱས་ལ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་དག་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དམ་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བཀུག་ཅིང་འཇུག་པར་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ལམ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒོ་སྐྱོང་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དགོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་པར་བསམས་ཏེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཞུ་བ་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་གསན་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་མཐར་ཐུག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ལུང་གིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལུང་ཚད་མ་ལས་སྦས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨེ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡོངས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་སྔགས་སམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞི་བཅུ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་བདུན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་པ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་དེ་རྣམ་བར་དག་པའི་ཐབས་སོ། ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའོ། །ལ་ལའི་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་མིང་གིས་མི་མཐུན་པ
Chinese
礼敬！“诶是智慧之本体。” 这句话的意思是，为了在智慧的莲花中心遮挡雨水，将字母啪特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）进行布置并运行，那就是智慧。“瓦是极喜之主”这句话的意思是，对于极度欢喜之主金刚，布置字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，种子字）并生起，那就是名为“成就”的第三支。明点是体验的自性。它也有两种形态：物质的自性和大乐。其中，大乐是不可摧毁的，因此被称为“彼性”，意思是自证的真如。物质的自性是指从金刚顶端向外散发的菩提心。 “从中也生出字母彼性”这句话的意思是，从那个明点中生出名为班杂达日嘎（བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，vajradhṛka，वज्रधृक，持金刚者）等等的种子字咒语，即生出心金刚持等等，这被称为“大成就”的第四支。 “法之手印二字”等等，其中法是指具有百千万四千之量的法蕴，用什么来扩展和收摄它呢？那就是法之手印，即诶旺（ཨེ་ཝཾ，evaṃ，एवं，如是）。因此，在《正法妙语经》中说：“比丘们，应以‘如是我闻’等来收摄此法。” 因此，完全了解成为一切经藏之精华的这两个字母，就能为一切众生转法轮。 “任何行者二字”等等，意思是，任何人不了解前面所说的这两个字母，就去读诵、听闻或修习佛法，那他就成了佛法之外的人，舍弃了结合，就像没有瑜伽的苦行者一样。这句话的意思是，他会变得像外道的婆罗门一样。或者，舍弃否定的语气，了解后经常念诵。这句话的意思是，仅仅了解这两个字母，就会变成佛法之外的人，舍弃结合，舍弃禅定也像苦行者一样，这句话的意思是，他会变得像释迦狮子一样。“诶旺二字如幻化”是因为它是明妃和男性的自性。 “一切智者在此安住”意思是坛城之
English
Homage! "E is the very nature of wisdom." This means that in order to block the rain in the center of the lotus of wisdom, the letter PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subjugation) is arranged and set in motion, that is wisdom. "Va is the lord of great joy" means that for the vajra, the lord of great joy, the letter HŪṂ (ཧཱུྃ, hūṃ, हुं, seed syllable) is arranged and generated, that is called the third branch, "accomplishment." Bindu is the nature of experience. It also has two forms: the nature of substance and great bliss. Among them, great bliss is indestructible, so it is called "thatness," meaning the suchness of self-awareness. The nature of substance is the bodhicitta that radiates outward from the tip of the vajra. "From that also arises the letter thatness" means that from that bindu arises the heart vajradhara and so on, born from the seed syllable mantra called Vajradhṛka (བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་, vajradhṛka, वज्रधृक, vajra holder), etc., which is called the fourth branch, "great accomplishment." "The Dharma seal, two letters," etc., where Dharma refers to the aggregate of Dharma with a measure of one hundred thousand four thousand, what expands and contracts it? That is the Dharma seal, i.e., EVAṂ (ཨེ་ཝཾ, evaṃ, एवं, thus). Therefore, in the Sutra of the Correct Dharma, it is said, "Monks, this Dharma should be collected with 'Thus have I heard,' etc." Therefore, by fully understanding these two letters that have become the essence of all the scriptures, one will be able to turn the wheel of Dharma for all sentient beings. "Any traveler, two letters," etc., means that anyone who does not understand the two letters mentioned earlier and reads, hears, or meditates on the Dharma, that person becomes an outsider to the Buddha's Dharma, abandoning union, like an ascetic without yoga. This means that he will become like a Brahmin of the heretics. Or, abandoning the negative tone, knowing and reciting it constantly. This means that merely understanding these two letters will turn one into an outsider to the Buddha's Dharmas, abandoning union, abandoning samadhi is also like an ascetic, which means that he will become like Shakya Simha. "The two letters EVAṂ are like illusion" because it is the nature of the vidya and the male. "The all-knowing one dwells here" means the mandala of
Chinese
因为金刚持大尊安住于彼处之故。 “正法教之初”等，因欲获得常恒之位，故于最初论典之初，应加上“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”之语，应敬重论典，应忆念二字，如是对帝释天劝诫道。 “我”等，显示了量士夫。 所谓“于所说续部中”，即出于《金刚鬘》。 “转轮王之体性”，即以中央主尊之方式。 所谓“我闻”，当解释“闻”之义， ས་ བོན་ངོ་བོས་གང་སྤྲུལ་པ། ། 所谓“种子体性所化现”，即从金刚顶所生的菩提心所生。 “诸天之轮乃殊胜”，即不动佛等三十二天之自性坛城之轮。 当说时间，何为最极喜乐之时？ 所谓“于一时”，即于入定时体验大乐后，之后开展坛城之轮。 为显示中央主尊之差别，故说“八自在天所调伏”。 所谓八自在，即身的自在等或微细等，已于前述。 所谓大乐，即大乐成为同因，从菩提心所生的坛城之轮，彼即是处所，即安住处，即基础坛城。 所谓安住于彼，即于彼处以主尊之姿安住。 所谓“此乃五蕴胜”，等，五蕴与身语意之自性，唯有金刚持大尊安住。 仅此即是坛城胜者之最胜三摩地。 所谓“明妃”等，乃所触金刚母。 བྷ་ག་ལེགས་སྦྱངས་（藏文，梵文天城体：bhagāṃ susaṃskṛtaṃ，梵文罗马拟音：bhagaṃ susaṃskṛtaṃ，汉语字面意思：善妙莲花）即彼之莲花。 所谓“安住”等，即作微细瑜伽等后，收摄坛城之轮，仅缘于身语意之体性三字，彼亦以分之差别而收摄，缘于明点而安住。 因此此处所说
English
Because the great Vajradhara abides in that place. "At the beginning of the sacred Dharma teaching," etc., because one wishes to attain the state of permanence, therefore, at the beginning of the first treatise, the word "evaṃ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus)" should be added, the treatise should be respected, and the two letters should be remembered, as advised to Indra. "I," etc., shows the valid measure of a person. "From the Tantra that is spoken," means from the Vajra Garland. "The nature of a Chakravartin," means in the manner of the central lord. The meaning of "heard" in "I have heard" should be explained. ས་ བོན་ངོ་བོས་གང་སྤྲུལ་པ། ། "Whatever is emanated by the nature of the seed," means it is born from the Bodhicitta that arises from the Vajra Peak. "The wheel of the gods is supreme," means the wheel of the mandala, which is the nature of the thirty-two gods, including Akshobhya. The time should be explained, what is the time of supreme joy? "At one time" is said, which means that after experiencing great bliss at the time of entering into equipoise, later the wheel of the mandala is expanded. In order to show the distinction of the central lord, it is said, "The Victorious One is subdued by the eight powers." The eight powers are the power of the body, etc., or the subtle ones, etc., which have already been explained before. Great bliss is the wheel of the mandala that arises from the Bodhicitta, which has become a common cause of great bliss, that itself is the place, that is, the dwelling place, that is, the basic mandala. To abide there means to abide there as the lord himself. "This is the victory over the five aggregates," etc., only the great Vajradhara abides as the nature of the five aggregates and body, speech, and mind. That alone is the supreme Samadhi of the victorious mandala. "Consort," etc., are the tangible Vajra Mothers. bhagaṃ susaṃskṛtaṃ (藏文，梵文天城体：bhagāṃ susaṃskṛtaṃ，梵文罗马拟音：bhagaṃ susaṃskṛtaṃ，汉语字面意思：Well-refined lotus) means her lotus. "Abiding," etc., means that after doing subtle yoga, etc., the wheel of the mandala is drawn near, and only the three letters that are the nature of body, speech, and mind are focused upon. That is also collected by the distinction of parts, and one should focus on and abide in only the bindu. Therefore, what is said here