Tibetan
ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སོ། །གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནས་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ལྔ་བསྟན་པས་སོ། །རྟོག་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། དགོངས་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཉེ་བར་སྡུད་པས་འོད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་བཤད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆུ་རེངས་པ་བསྟན་པས་སོ། །རྟོག་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྐང་པ་ཞེས་པ་ནས། དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ འགལ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟན་པས་སོ། །དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ངག་རེངས་པ་དང་དཔུང་རེངས་པ་དང་གདུག་པ་ཅན་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་སོ། །རྟོག་པའི་སྒྲ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ནས་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྲུང་བས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་སོ། །བར་བར་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུའོ། །ལ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་རིམ་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་འགལ་བའི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མདོའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐའ་དྲུག་མཐོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བདེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམས་ བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྲེལ་བ་འདི་མཐའ་དྲུག་པ་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོན་གྱི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །རིགས་པ་ཡང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་པོའི་རྒྱན་ཡང་ལོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དབྱེ་བ་མ་འགྲུབ་པས་སོ། །ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ཡང་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྟེན་མཐའ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དྲུག་གི་དོན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་རེ་རེ་ལ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པས་དེའི་མིང་གིས་འགྲེལ་བར་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཞེས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མའི་བུ་དང་ཕའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་གིས་ཀྱང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐའ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཟུང་བས་རྒྱན་གཞན་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པའི་སྒྲའི་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་མི་ཤེས་ནས་སོ། །འགལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བས་འགལ་བ་སྤྱོད་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོང་བའི་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟད་མིན་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ངན་པ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་དུའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཆོས་བྱེད་པ་སྟེ་སོ་བྱ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོ་ན་ཏོ། །དེས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། བགྲོད་མིན་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སློང་མོའི་ཁྱིམ་ནས་གལ་ཏེ་བཟའ་བ་ཙམ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ
Chinese
因此，对于具有（ཅན་）的瑜伽士们，展示了金刚念诵的利益。从“愚痴”到“被解释为不了义和了义”之间，在不了义方面，展示了从各自的种子字中生起遍照佛等诸佛。在了义方面，为了展示通过自性和显现的次第而进入光明。从“智慧”到“如字面意义解释”之间，展示了遍照佛等五部如来通过身之门，寂静等五种无量事业。应通过分别之语来理解。从“虚空金刚”到“以密意解释”之间，通过矛盾之语的结合，身体、语和意紧密结合，从而展示光明。从“相”到“如字面意义解释”之间，展示了水的凝固。应理解为通过分别之语来理解。从“足”到“以密意解释”之间，通过矛盾之语，展示了不住涅槃的自性，金刚身。从“大权”到“如字面意义解释”之间，展示了语凝固、臂凝固、用橛钉住恶毒者，以及在村庄和城市等地成就寂静等，以及生起死主等忿怒本尊轮的次第。应通过分别之语和“等”字来理解。从“遮止”到“被解释为不了义和了义”之间，在不了义方面，通过守护守护轮中央主尊的等持来守护。在了义方面，分别展示了光明的真如。第十三章通过“等”字来总结。在第十四章等中，咒鬘是成办无量事业之义。无量事业即寂静等。如字面意义是说“等”字和分别之语。在“之间”是指在各个时候。在“有些”是指无次第安住。所谓“也有以密意解释”，是指在何处有矛盾之语
English
Therefore, for the yogis who possess (ཅན་), the benefits of Vajra recitation are shown. From "ignorance" to "explained as provisional and definitive meaning," in the provisional meaning aspect, it shows that the Buddhas such as Vairochana arise from their respective seed syllables. In the definitive meaning aspect, it is to show entering luminosity through the order of self-nature and appearance. From "wisdom" to "explained as literal meaning," it shows that the five Tathagatas such as Vairochana, through the door of the body, manifest the five immeasurable activities such as peace. It should be understood through the word of discernment. From "Vajra Space" to "explained by intention," through the combination of contradictory words, body, speech, and mind are closely connected, thereby showing luminosity. From "aspect" to "explained as literal meaning," it shows the solidification of water. It should be understood as being understood through the word of discernment. From "foot" to "explained by intention," through contradictory words, it shows the nature of non-abiding nirvana, the Vajra body. From "great power" to "explained as literal meaning," it shows the sequence of speech solidification, arm solidification, nailing the venomous one with a peg, and accomplishing peace etc. in villages and cities, and generating the wheel of wrathful deities such as Yama. It should be understood through the word of discernment and the word "etc.". From "cessation" to "explained as provisional and definitive meaning," in the provisional meaning aspect, it is protected by guarding the samadhi of the central lord of the protective wheel. In the definitive meaning aspect, the suchness of luminosity is shown separately. Chapter thirteen is summarized by the word "etc.". In chapter fourteen and so on, the garland of mantras means accomplishing immeasurable activities. Immeasurable activities are peace etc. Literal meaning is saying the word "etc." and the word of discernment. "In between" means at various times. "Some" means abiding without order. The so-called "there is also explanation by intention" means where there is contradictory speech.
Chinese
此乃显示其真实性。同样，第十五章等也仅仅显示了六边的意义。为了显示身体的真实性，因此说了经部的词句等。所谓“解释的续部”是指《金刚鬘》。所谓“以密意解释”等，之前已经解释过了。所谓“瑜伽续部”是指“大瑜伽续部”的意思。即使如此，如果从瑜伽母续部中也能看到六边，为什么只从瑜伽续部中解释呢？对此，确实，瑜伽续部是共同的，而瑜伽母续部是不共同的，因为所有的差别都归于共同的范畴，所以应该收集这些差别。 这样一来，从“瑜伽续部是具有六边的”这句话来看，这个解释被称为“六边”是不合理的。被称为“七饰”是有道理的，如果问：因为它们是完整的吗？回答说，所谓“话头”，是指在所有词句中都要解释的，因为决定性的陈述等五种并不适用于每一个词。道理也不应该在每一个词中说，因为它也像话头一样，是它的本质。解释者的庄严也不是分开的，因为没有它，解释的区分就无法成立。听者的庄严也不是没有依据的，因为它的依据是六边。分别显示六边的意义，以及收集两个次第，从而成就了收集所有应说之义的庄严，通过意义的力量，用六边解释每一个词，因此以它的名字来计数解释。这样一来，四种解释在每一个词中也有五种，如果问：用六边解释是不合理的吗？回答说：用其他的陈述没有过失。例如，就像“母亲的儿子”和“父亲的儿子”一样。因为在两者中出现的，也以其中一个的名字来称呼。因此说了“以这个次第”等。所谓“以六边解释”和“以四种方式解释”，是指以六边和四种解释来掌握，其他的庄严都包含在其中。
English
This is to show its very truth. Similarly, the fifteenth chapter and so on, only shows the meaning of the six edges. In order to show the reality of the body, therefore, the words of the Sutra and so on are spoken. The so-called "explanatory tantra" refers to the Vajramala. The so-called "explaining with intention" and so on, has already been explained before. The so-called "Yoga Tantra" means "Great Yoga Tantra". Even so, if the six edges can be seen from the Yogini Tantras, why is it only explained from the Yoga Tantra? To this, it is true that the Yoga Tantra is common, and the Yogini Tantra is uncommon, because all the differences are attributed to the common category, so these differences should be collected. In this way, from the sentence "Yoga Tantra is six-edged", it is unreasonable to call this explanation "six-edged". It is reasonable to be called "seven ornaments", if you ask: because they are complete? The answer is that the so-called "topic" refers to what should be explained in all sentences, because the five kinds of definitive statements and so on do not apply to each word. Reason should not be spoken in each word either, because it is also like the topic, it is its essence. The adornment of the explainer is not separate either, because without it, the distinction of explanation cannot be established. The adornment of the listener is not without basis either, because its basis is the six edges. Separately showing the meaning of the six edges, and collecting the two stages, thus accomplishing the adornment of collecting all the meanings to be said, through the power of meaning, explaining each word with the six edges, therefore counting the explanation by its name. In this way, the four explanations also have five in each word, if you ask: Is it unreasonable to explain with six edges? The answer is: There is no fault in using other statements. For example, just like "mother's son" and "father's son". Because what appears in both is also called by the name of one of them. Therefore, it is said "in this order" and so on. The so-called "explaining with six edges" and "explaining in four ways" means that the other ornaments are included in them by grasping with the six edges and the four explanations.
Chinese
哦！吉祥密集续的意义被阐述，这是因为如来之主金刚持大尊以那些阐述是束缚。因此，这被指出是难以理解的续。这个“除此之外”的意思是指现在出现的人们无法理解。所谓“按照字面意思解释，仅仅依赖于词语的意义”，是因为不了解六种边际的意义。由于做着矛盾和极其令人惊异的事情，由于见解等的影响，像母亲和姐妹等词语按照字面意思理解，从而行持矛盾的行为。所谓“会变成业的奴隶”，意思是说，由于总是行持罪恶的业，会出生在地狱等处。而且，世尊等表明了经文本身就是可靠的依据。所谓“秘密的主人”是愚蠢的话语。所谓“一旦获得这个伟大的方式”，意思是说，这是伟大的瑜伽续。所谓“不尽的意义是字面意思”是总结性的词语。所谓“恶劣的道路”是指凡夫俗子的道路。所谓“明显的我慢”等等，意思是说，仅仅获得一些智慧的力量，仅仅完全了解一些修持的方法，就会变得具有我慢，这是总结性的词语。“法会因欺骗而行持”，意思是说，由于欺骗的影响而行持法，就像间谍一样。意思是欺骗众生。因此，所谓“聚集”等等，表明了誓言的违背和完全不了解。所谓“显而易见”等等，表明了诽谤金刚上师。所谓“瞬间”开始，表明了没有慈悲心，前往不该去的地方，做着没有界限的事情，行持不善业的道路。那个智慧本身有两种，即通过生起次第特别渴望的结合而证悟空性，以及圆满次第中金刚念诵等的特征。三摩地是两种次第的特征。为了指出没有证悟的果实。说了“稍微的过失”等等，如果从乞丐的家中甚至没有得到一点食物的时候。