Tibetan
ལ་ཁྲིམས་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དག་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་སྒྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ལན་གཅིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཞལ་བྱ་ཐོས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པའོ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རིན་ཆེ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །གང་ཟག་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཙནྡན་ཞེས་ བྱ་བ་བེམས་པའི་རིགས་ཅན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་འདོད་པ། །ཞེས་སྔོན་དུ་བཤད་དེ་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་ནི། རིགས་ངན་དང༌། སྨྱུག་མ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཙམ་རིམ་གྱིས་བསལ་བར་ནུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པའི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ན་དེའི་ཚེ་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མ་བརྟགས་པས་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བཤེས་པས་སོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བཤད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱན་འགྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱན་མི་དགོས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་གྲངས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གཞན་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་གྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་ལས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རྒྱན་འདི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་གཞུང་གི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་སོ། །སྨྲས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་བར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་འ
Chinese
具有戒律者。清净是指没有虚伪。被称为聪慧敏捷者，是对善业精进且完全了解者。所谓具有智慧，是指具有与生俱来的智慧。所谓一脉相承，是指一次听到他人所说之衡量之法，直至生命终结都能忆持不忘。所谓听闻后善加阐释，是指如实地，如同从上师口中听闻的那样，连同讲解的传承等，毫不混淆地阐释，这样的人就像珍宝一样，因为能圆满一切希望且价值连城。或者说，先前所说的功德之聚是珍贵的。因为具有这些功德，所以是珍宝。为了将这些人显示为两种，所以提到了莲花等。提到“这四种人”等，是说，适合作为以生起次第为主的荟供的讲解之器，而不是其他人，这是句子的剩余部分。如果这样，那么旃檀这种无情之物，为何会成为讲解之器呢？答：先前说过“想要听闻一切”，即投入听闻不是处于舍弃的状态，而是应当摄受的。因为对于密集金刚，恶劣种姓和竹匠等也能成为法器，那么对于次第进入听法等，又何须多言呢？仅仅是逐渐消除其邪见，但因此本身并不是圆满次第的法器。何时以阶梯次第的道理，生起次第达到究竟，那时像旃檀一样也能成为圆满次第的法器。因此，无论如何也不应对其舍弃。所谓圆满次第等，这是立誓说，只有这个人才能作为给弟子讲解的法器。经常以行为来庄严，是指以戒律等功德来庄严，这是以特殊的方式来论证。现在为了显示通过观察弟子而讲解的差别，所以说了“人”等，即什么样的人。
English
One who possesses discipline. Pure means without deceit. One who is called intelligent and quick is one who is diligent in virtuous deeds and fully understands them. The so-called possessing wisdom means possessing innate wisdom. The so-called one lineage means that once hearing the measure spoken by others, one can remember and hold it until the end of life. The so-called explaining well after hearing means explaining truthfully, just as one heard from the mouth of the teacher, together with the lineage of explanation, without confusion. Such a person is like a jewel, because he can fulfill all hopes and is invaluable. Or, the collection of qualities previously mentioned is precious. Because he possesses these qualities, he is a jewel. In order to show these people as two types, lotus and others are mentioned. Mentioning "these four people" and so on, it is said that they are suitable as vessels for explaining the gathering, which is mainly the generation stage, but not others, which is the remainder of the sentence. If so, then why would sandalwood, an inanimate object, become a vessel for explanation? Answer: It was previously said "wanting to hear everything," that is, engaging in listening is not in a state of abandonment, but should be accepted. Because for Guhyasamaja, people of bad caste and bamboo craftsmen can also become vessels, then what need is there to say about gradually entering listening to the Dharma and so on? It is only gradually eliminating its wrong views, but therefore it is not itself a vessel for the completion stage. When the generation stage reaches its end with the reasoning of the ladder stage, then at that time, like sandalwood, it can also become a vessel for the completion stage. Therefore, in any case, one should not abandon it. The so-called completion stage and so on, this is vowing that only this person can be a vessel for explaining to disciples. Constantly adorning with behavior means adorning with qualities such as discipline, which is to argue in a special way. Now, in order to show the difference in explanation by observing the disciple, "person" and so on are said, that is, what kind of person.
Chinese
具有智慧，完全考察，了解作为法器与非器，即具有功德与不具有功德者。金刚阿阇黎是智者。因为了解他们的想法和习气等的差别。应作两种解说。这是说以前所说的解说，否则一切都会混乱。为了显示遍及一切论典的摄集庄严，说了庄严即六种等，以开端等六者确定了续部的体性。两种真谛如实确定，这是指分别显示世俗谛和胜义谛无别的等持。那是第七种庄严。不需要其他的庄严，因为没有需要学习的。是成办圆满次第。这是说以金刚身种种名称，如法界、般若波罗蜜多，以及如何转变之理等语词来表达，因为是果。如果这样，那么彻底显示双运就是这最终的第二种形态，那为何要说其他成办圆满次第的庄严呢？因为那是对真谛的广说和显现，所以有差别。意即最终以双运来显示广说和体性。因此，双运说是证悟，而不是获得。此处，因为完全考察了论典的全部意义，所以成为无二的等持。因为从听闻和思考的智慧中，修习的自性特别殊胜，所以凭借显现的缘故，这个庄严才是不同的。现在为了显示经文的量，所以说了跟随所说的续部，即跟随金刚鬘等续部。说和解说极其难以获得。这是说，如果未完全考察所说之义，那么解说就难以获得。这是依靠字面意义来驳斥其他解说者。因此，瑜伽续部
English
Having wisdom and fully examining, understanding those who are vessels and non-vessels, that is, those who have merits and those who do not. The Vajra Acharya is a wise person. Because he understands the differences in their thoughts and habits, etc. Two kinds of explanations should be made. This is to say the explanation that was said before, otherwise everything will be confused. In order to show the collection of ornaments that pervades all treatises, it is said that the ornament is the six kinds, etc., and the nature of the tantra is determined by the six, such as the introduction. The two truths are truly determined, which refers to the separate display of the samadhi that is inseparable from the conventional truth and the ultimate truth. That is the seventh ornament. No other ornament is needed, because there is nothing to be learned. It is the accomplishment of the completion stage. This is to say that the Vajra body is expressed in various names, such as the Dharmadhatu, the Prajnaparamita, and the way of how it transforms, etc., because it is the result. If so, then the complete display of union is this ultimate second form, then why say other ornaments that accomplish the completion stage? Because it is a detailed explanation and manifestation of the truth, so there is a difference. The meaning is that the ultimate shows the detailed explanation and nature of union. Therefore, union is said to be realization, not attainment. Here, because the entire meaning of the treatise has been fully examined, it becomes a non-dual samadhi. Because the nature of practice is particularly superior to the wisdom of hearing and thinking, this ornament is different only by virtue of manifestation. Now, in order to show the measure of the text itself, it is said that following the tantra that has been spoken, that is, following the Vajramala and other tantras. Saying and explaining are extremely difficult to obtain. This is to say that if the meaning of what has been said is not fully examined, then the explanation is difficult to obtain. This is to refute other commentators by relying on the literal meaning. Therefore, the Yoga Tantras