Tibetan
གས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། དོན་ཁོ་ན་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་འདྲི་བ་དང༌། ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་ལའོ། །དོན་ཟབ་མིན་བཤད་གང་ཡིན་པ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའོ། །འདི་ཡང་སྒྲ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལས་མང་བའམ་ཉུང་བར་མེ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྒྲ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། དཔེར་ན་བ་ལང་ དང་རྟ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བྱ་དང་རི་དགས་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་པ་ནི་དཔེར་ན་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་གླེགས་བམ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བརྡར་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་བྷུ་སུ་ཀོ་བཞིན་ནོ། །ཟ་བ་དང་ཉལ་བ་དང་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་སྒྲ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྒྲ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཡང་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་དད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དགོངས་པས་བཤད་པ་དག་གི་ནི། །མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་སྒྲའི་དབྱེ་བས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི། །དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དགོངས་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་འགལ་བ་དང་མ་གྲགས་པ་དག་གི་སྒྲའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའི་རྒྱན་ཞེས་མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་པུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟགས་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་ལ་མཁས་པའོ།། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྤངས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་འདི་སྒྲའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྡིག་པ་མེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འགྱོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་དོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་པའོ། །གཉི་ག་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་དོན་ཞེས་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གང་གིས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྦས་པའི་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པ་སྦས་པའི་དོན་གཉིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །ཞེས་པ་ནི་འདིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་ནི་སྦས་པའོ། །སྦས་པ་ནི་སྦས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦས་པའོ། །རིམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་འཇུག་དང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ།
Chinese
是说如实之性。不是随顺意趣而说。说是没有相违之语，这是总结语。这是意义的庄严，因为唯有意义才应被庄严。所谓“坛城等”，是指询问各种坛城，以及尺度等的词语。同样，观想是指通过观想阎罗死主等，来显示种种嗔恨等的业。行持是指具有戏论等。所谓“如何如何说”，是指那些显示此和彼的词语。所谓“不述意义深奥者”，是指远离如实之义，仅显示外在的戏论。那是如实语所说。意思是说，声音如何存在，就显示与之相似的意义。这也是声音的庄严。如是说：圣心之坛城，应以十二肘为尺度。如是说，不可多于或少于此。同样，应从观想和思择中了解。所谓โคཊ་ཀྵ་等，此处有两种声音：世俗的和论典的。其中，世俗的例如：牛、马、男人、鸟、鹿、象、婆罗门等。论典的例如：真谛、三宝、如是性、真实之边、空性等。โคཊ་ཀྵ་等，既非世俗的，也非论典的。如果是这样，为何要说呢？所谓如来，是为了使自己阅读经卷的人们产生迷惑，因此，薄伽梵如来宣说了根本和支分之风的那些名称。例如བྷུ་སུ་ཀོ་一样。是吃、睡、行走的意义。所谓“那不是如实语”，是因为表达意义时声音不同。这也是声音的庄严，因为词语也是声音。如果是这样，那么如实语和正直之义有什么区别呢？回答说：通过声音和意义的庄严的区分。正直之义和不需要相信的事物有什么区别呢？通过不明显和明显的区分。如实语
English
It speaks of suchness as it is. It is not spoken according to intention. It is said that there is no contradictory sound, which is a concluding remark. This is the adornment of meaning, because only meaning should be adorned. The phrase "mandala, etc." refers to asking about various mandalas and words such as measurements. Similarly, contemplation refers to showing the various karmas of hatred, etc., through contemplation of Yama, the lord of death, etc. Conduct refers to having elaboration, etc. The phrase "how, how it is said" refers to those words that show this and that. The phrase "what is not said to be profound in meaning" refers to being separated from the meaning of suchness and only showing external elaboration. That is what is said in the true word. It means that the sound shows a meaning similar to how it exists. This is also the adornment of sound. As it is said: The sacred mandala of the heart, should be measured at twelve cubits. As it is said, it should not be more or less than that. Similarly, it should be understood from contemplation and discernment. The phrase "koṭa-ṣa, etc." refers to two sounds here: mundane and scriptural. Among them, the mundane are, for example: cow, horse, man, bird, deer, elephant, Brahmin, etc. The scriptural are, for example: truth, the Three Jewels, suchness, the true limit, emptiness, etc. Koṭa-ṣa, etc., are neither mundane nor scriptural. If so, why is it said? The so-called Tathagata is to create confusion for those who read the scriptures themselves, so the Bhagavan Tathagata spoke those names of the root and branch winds. For example, like bhusuko. It is the meaning of eating, sleeping, and walking. The phrase "that is not known as the true word" is because the sound is different when expressing the meaning. This is also the adornment of sound, because words are also sounds. If so, what is the difference between the true word and the straight meaning? It is said: through the distinction of the adornment of sound and meaning. What is the difference between the straight meaning and things that do not need to be believed? Through the distinction of unclear and clear. The true word
Chinese
是，对于以密意宣说者，以不相违和相违之语的差别来区分。对于了义和非密意者，以根器敏锐和根器迟钝的补特伽罗的差别来区分。对于密意和非字面意义者，以相违和不著名之语的差别来区分。如是，正直之义和了义以及非密意是意义之庄严。以密意宣说和非字面意义是语言之庄严，如是宣说了六边的差别之支分。为了显示宣说二种次第唯一之方式，宣说了名为宣说之差别等。以名为“文字义”等作了简略的指示。以名为“第一，唯一，仅仅”等，以数字先行的形式作了广说。总集起来成为八种。为了分别指示，名为“仅仅耽著于声音”，是指对于声音显现执著。名为“外道论典精通者”，是指对于正理和声明论典等所作的词句和作者以及理证和总摄等精通者。名为“善于显示彼之论证”，是指与此随顺的教法，世尊所宣说的一切，即是文字之义，任何文字之义所说和所说之事，即是舍弃圆满次第之生起次第的一个方面之体性。因此，这是语言之庄严，因为仅仅是各种各样的声音。为了显示共同之义，说了名为“经部等”等，经部等是指声闻和经部派以及瑜伽行派和中观派等。任何时候，由于往昔串习之关联，或者与善知识相遇，而显示大乘密咒之法，彼时，听闻与自之律仪相违之誓言和律仪后，生起后悔，从而诽谤密咒之语，其罪业会如飞蛾扑火般堕落。为了遮止彼等之后悔，与此相应地宣说了世尊之教法。谁认为此乃正理？
English
Yes, for those who speak with a hidden meaning, the distinction is made by the difference between non-contradictory and contradictory words. For the definitive meaning and the non-hidden meaning, the distinction is made by the difference between individuals with sharp faculties and those with dull faculties. For the hidden meaning and the non-literal meaning, the distinction is made by the difference between contradictory and unknown words. Thus, the straight meaning, the definitive meaning, and the non-hidden meaning are the ornaments of meaning. Speaking with a hidden meaning and non-literal meaning are the ornaments of language. Thus, the divisions of the six extremes have been explained. In order to show the manner of explaining that shows only the two stages, the divisions of explanation and so on are mentioned. The meaning of the letters and so on is briefly indicated. By the names "first, only, merely," etc., the numbers are explained in detail by going first. When gathered together, they become eight kinds. In order to show them separately, "only focusing on sound" means being manifestly attached to sound. "Those skilled in outer treatises" refers to those who are skilled in the words, authors, proofs, and summaries of logic and grammar treatises, etc. "Showing well the proof of that" means that the teachings that are in accordance with that, whatever the Blessed One has taught, are the meaning of the letters. Whatever is said and spoken about the meaning of the letters is the nature of one aspect of the generation stage, abandoning the completion stage. Therefore, this is the ornament of language, because it is merely a variety of sounds. In order to show the common meaning, "Sutra, etc." is mentioned, etc. Sutra, etc., refers to the Hearers, the Sutra School, the Yoga School, and the Middle Way School, etc. Whenever, due to the connection of past habits, or meeting with a virtuous friend, the Great Vehicle of Mantra is shown, at that time, having heard vows and precepts that contradict one's own vows, one becomes remorseful, and thus slanders the words of Secret Mantra, and the sins of that will fall like moths into a flame. In order to prevent their regret, the teachings of the Blessed One were spoken in accordance with this. Who thinks this is reasonable?
Chinese
进入，不诽谤。进入经部等所生之后悔，遣除彼之体性，乃共同义之第一支分。如是，以具有再生次第故，是为第二支分。其亦有两种，即世俗共称者与论典所说者。其中，初者，示现结合、坛城胜、事业胜之三摩地，是为世俗共称者。唯从菩提心生三界一切，而彼菩提心亦从二根 平等进入而生，是为论典所说者。二者亦是说共同义之差别，即生起次第也。为分别显示圆满次第故，贪法等，谓贪之法，乃贪之法，即彼之法性也。于念诵之时，以贪等之念诵，贪等以何而令贪等清净者。此乃略为譬喻，嗔等之清净亦当知。彼极显示者，乃隐义唯一者。以彼说金刚念诵之次第。于念诵之时，以贪等之念诵，贪等瑜伽士令其清净。世俗谛证悟与，是说以迅速三摩地或显现等瑜伽所生之天身，以幻化等十二种譬喻之门而见，此名为加持自身之次第，乃隐义之第二义。智慧三者善分别，是说此显示心清净之次第。如是金刚念诵与心清净与自加持，此三次第乃隐义。隐义者，具有隐义之体性，此三次第于何者有，彼乃隐义。为分别显示最后二次第故，为显示究竟故，光明之上极进入与，如是说，以手印与三摩地之次第等，真实获得之第四真如令其现前。彼乃显示现证菩提之次第。