Tibetan
མི་དམིགས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་སྒྲ་ནི་ནུས་པ་དུ་མས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དོན་དུ་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དོན་ཡང་དེ་དང་དེ་དག་སེལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དུ་མ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་འོག་རྒྱས་པ་དང་ལྟོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གོ་དང་ཝ་རིའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་སེང་གེས་ཁྱི་དེ་བསད་དོ་ཞེས། ཀྱེ་དགེ་སློང་བདེ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་སྒྲའི་དོན་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། འགྲོ་པ་བཀག་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་མཛེས་པ་ཉིད་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་བུའི་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་སྒྲ་དང་དོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གྲངས་མ་བསྟན་པས་ཀྱང་མདོར་ བསྟན་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྗོད་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གླེང་བསླང་བའི་གྲངས་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣལ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་དཔའ་གླེང་བསླང་པ་རུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱེར་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྒྲ་དོན་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་རིམ་པ་གཉིས་གཙོར་གྱུར་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འཆད་པའི་རྒྱན་ལྔ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་དྲུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱན་མེད་དེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དག་ཇི་སྲིད་གསུམ་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བདུན་གཟུང་བར་བྱས་སོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོངས་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཟོར་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱན་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དྲུག་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །རེ་རེ་ཡི་ནི་གླེང་བསླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྟན་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་དྲི་ཚིག་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ལན་སྨྲས་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་ནི་མཚན་ ནི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རྣམས་གང་ཅི་འང་རུང་བ་ཡི། །མིང་མེད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ལོང་བ་འམ་ལྐུགས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་དཀྲུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྗོད་བྱ་མེད་པའི་དག་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་བྱ་རོག་སྐད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་དུས་སུ། །བརྗོད་བྱ་སྔོན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆད་པ་པོས་བཤད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོས་ཉན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་ན། །ཉན་པ་པོ་ཡི་འཇུག་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔོན་དུ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚད་དག་ཀྱང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་གཞུང་རྫོགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་གཞལ་བྱ་གང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལེའུ་འོ། །གཞན་དུ་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མང་ཉུང་གི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ལེའུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་མང་བས་དུམ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རིམ་པ་ཕྱེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲངས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་དོན་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཙོར་གྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས
Chinese
如果问什么叫“不缘”，回答说：这里声音具有多种能力，能够显示多种意义，意义也通过显示排除这个那个等方式而具有多种能力。例如，声音有两种意义：所要表达的和所要阐明的。其中，所要表达的是指词句的意义，如瓶子的下部膨胀和腹部的形状。所要阐明的是指与所要表达的并不相异，但可以通过各种声音的组合来表示。例如，就像在果和瓦日地方，住在河边的狮子杀死了那只狗一样。又如，‘喂，比丘，好好走吧！’其中，‘走吧’这个声音的意义主要是指行走，而阻止行走则是所要阐明的。同样，在成办行为方面，不相异的也是所要表达的就是所要阐明的，就像安住在极其著名的肢体上的美貌，与女人或男人的不相异一样。这些区别将在下文中通过声音和意义等的差别来阐述。总的来说，就是简略地说明、详细地说明和完全地考察，这是注释者们的观点。首先是简略地说明，这也要说明数字是先行的。没有说明数字，简略的说明也就不确定了。像那样详细地说明，就不能成为论著作者了。‘发起讨论的数目是五’，因为要以真实的（方式）来成办，所以说心是发起讨论者。就像（经文中）所说的那样，（需要）考察在论著写作时，陈述等应该如何进行。对此有五种方式。之后，为了说明那一点，以不错乱的方式以及内部的差别，具有以正量来接近显示的特征的理路，即有四种方式。之后，以声音、意义、装饰的差别来详细解释结尾，即有六种方式。然后，仅仅是它的支分，以两种次第为主的解释，即有四种方式。第五是解释的装饰，即有两种方式。第六是听者的装饰，即有五种方式。第七种分类有两种方式，即对于所要表达的意义没有遗漏地进行概括的…
English
If asked, what is meant by "non-objectification"? The answer is: Here, sound has the ability to manifest multiple meanings due to its nature of encompassing multiple powers, and meaning also possesses multiple powers by showing the exclusion of this and that. For example, sound has two meanings: what is to be expressed and what is to be elucidated. Among these, what is to be expressed refers to the meaning of words and sentences, such as the lower part of a pot being swollen and the shape of the abdomen. What is to be elucidated is not different from what is to be expressed, but it can be represented by various combinations of sounds. For example, just as in the land of Go and Wari, a lion living by the river killed that dog. Or, like, 'Hey, Bhikshu, go well!' Among these, the meaning of the sound 'go' mainly refers to walking, while preventing walking is what is to be elucidated. Similarly, in terms of accomplishing actions, what is not different is also what is to be expressed is what is to be elucidated, just like the beauty residing on the extremely famous limbs, which is not different from a woman or a man. These distinctions will be explained below through the differences of sound and meaning, etc. In general, it is to explain briefly, to explain in detail, and to examine completely, which is the view of the commentators. First is to explain briefly, and it should also be shown that the number precedes. Without showing the number, the brief explanation will also become uncertain. Explaining in detail like that will not make one a treatise author. 'The number of initiating discussions is five,' because it is to be accomplished in a true (way), so the mind is said to be the initiator of discussions. Just as (it is said in the scriptures), (it is necessary) to examine how the statements, etc., should be made at the time of writing the treatise. There are five ways for this. After that, in order to explain that point, with the characteristic of approaching and showing with valid cognition through the non-erroneous way and internal differences, the reasoning, that is, there are four ways. After that, explaining the end in detail with the differences of sound, meaning, and ornamentation, that is, there are six ways. Then, only its branches, the explanation with two sequences as the main, that is, there are four ways. The fifth is the ornamentation of explanation, that is, there are two ways. The sixth is the ornamentation of the listener, that is, there are five ways. The seventh classification has two ways, that is, for the meaning to be expressed, without omitting anything, summarizing the…
Chinese
因为是次第二者为主的缘故。除此之外没有庄严，因为不需要的缘故。简略是因为略说的缘故。它的密意是这样的：薄伽梵金刚持以至于第三者那些深奥和广大的，以及显示各种意义的缘故。因为具有众多庄严，所以简略在此取了七种。为了广为显示。随顺解释的续部等。密意随顺预言等解释的续部，这显示了遮止自造。庄严是七者的。名为决定的第六。次第按照略说之词的随顺。一一的是发起话题等。名为显示等的是我将要宣说。为了显示那本身。这部续的名字是什么？说了这些等，显示了五个问题。回答说。续部的名称是名字。名称就是名字，那也就是续部所说的，名为吉祥密集。如是说：所有论典的，无论做什么样的业，没有名字，这个世界，就会变得像盲人或哑巴一样。这样说的。为了有贪欲的众生。意思是理由，即原因。依靠什么薄伽梵宣说了续部？以贪欲者作为近取的例子，看到被贪欲等五种烦恼搅乱的众生，为了调伏他们，宣说了显示次第二者的续部。如是说：嗔恚愚痴贪欲和，如意宝珠誓言等，属于五部族的这些，能极好地成办欲望和解脱。因为这样说的缘故。因此，对于随顺贪欲等部族的众生，那两个次第应当宣说。如是说：没有所说的那些，因为像乌鸦的叫声一样。因此在造论的时候，先明显地说出所说。
English
Because it is mainly the two stages. There are no other ornaments besides that, because they are not needed. Brevity is due to the brief statement. Its intention is this: The Blessed One Vajradhara, up to the third, are profound and vast, and show various meanings. Because it has many ornaments, the abbreviation here takes seven. In order to show it in detail. Following the explanatory tantras, etc. The intention follows the explanatory tantras such as prophecy, which shows the prohibition of self-creation. The ornament is of the seven. It is called the sixth of determination. The order follows the words of the brief statement. Each one is the beginning of the topic, etc. The so-called display, etc., is what I will explain. In order to show that itself. What is the name of this tantra? Saying these things, etc., shows five questions. Answered. The name of the tantra is the name. The name is the name, that is, what the tantra says, is called the glorious Guhyasamāja. As it is said: Of all the treatises, whatever kind of karma is done, without a name, this world will become like a blind or dumb person. That's what it says. For the sake of sentient beings with desire. It means the reason, that is, the cause. Relying on what did the Blessed One preach the tantra? Taking the desirous as an example of close proximity, seeing the sentient beings disturbed by the five afflictions such as desire, in order to subdue them, the tantra showing the two stages was preached. As it is said: Hatred, delusion, desire, and, wish-fulfilling jewel, vows, etc., these belonging to the five families, can perfectly accomplish desire and liberation. Because it says so. Therefore, for the sentient beings who follow the families of desire, etc., those two stages should be declared. As it is said: Those without what is to be said, because they are like the sound of a crow. Therefore, when composing a treatise, first clearly state what is to be said.
Chinese
完成了。 应该了解，即使不解释这些所说之义和能说之义的方便和从方便所生的体性的解释，因为它们存在之故。 “此之作者金刚萨埵。” 这句话是说金刚萨埵是作者，因此为了让听者们以恭敬心进入，也顺带指出了关系。 例如，在兜率天宫，薄伽梵金刚萨埵宣说了吉祥密集金刚续时，诸如来请问了他，通过意义的力量，这就是听者和说者的关系。 应当了知依靠什么，说法者宣说，听法者听闻，那就是声音和意义的关系。 如是说： “因为有关系， 听者才能进入， 因此一切论典， 之前应了知关系。” 这样说。 “尺度等也应说。” 这句话是所说之义和能说之义的论典的差别。 那也是所说之义和能说之义两者的支分，而不是其他的。 “章节以及仪轨等。” 意思是章节等四者是论典圆满之处，因为完全断除并且衡量之量在哪里圆满，那就是章节。 否则，十八章节的自性之续就不会确定，因为会陷入或多或少的过失。 同样，也应了解仪轨等。 如是说： “完全断除是章节， 成为空性之仪轨。 广说是段落， 无有障碍是次第。” 这样说。 “论典本身也是数量。” 这句话中的“也”字是就意义而言的，在哪里意义也完全圆满，那就是章节等。 为了显示必要，说了“必要也是”，那也有两种，必要和必要的必要。 它们是成办自他之义的体性。 八种成就是以自己的义圆满为主。 成佛本身是他义圆满。 成就分为两种，世间和出世间。