Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་ནི་མཐའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཐོག་མ་དང་མ་མེད་པ་དེ་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་མཐས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤང་བ་སྟེ་དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་དོར་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ངོ་བོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་
Chinese
是故为空性。外法者，谓色等，彼等色等以空性而空，是为外空性。内与外之法，以内与外之法性而空，是为内外空性。以一切法空者，以彼性而空，是为空性之空性。东方等之方所，以东方等之方所性而空，是为空性大。胜义者，谓涅槃，彼亦以涅槃空性而空，是为胜义空性。有为者，谓三界，欲界、色界与无色界是。彼等以彼等而空，是有为空性。离生、住、灭者，是为无为，彼以彼性而空，是为无为空性。常与断者，是为边。彼等以彼性而空，是为超边空性。无始与无终者，彼无真实事物，无去来，以空无始、中、终故，是为无始无终空性。舍弃者，谓断除，离彼者，是为无舍弃，以彼性而空故，是为无舍弃空性。一切法之自性为何？彼非由谁所作，亦非无为，彼以自性而空故，是为自性空。一切法者，谓有为与无为，彼等以彼性而空故，是一切法空性。一切法者，谓各自之色等之相而空故，是为自相空性。以过去、未来与现在生起者而空故，是为不可得空性。从和合所生之法无相，以依缘而生故。和合者，以和合性而空故，是为自性。以自性而空故，是为自性空性。无事物之自性，彼事物以彼性而空故，是为无事物自性空性。是故空性十八。
English
Therefore, it is emptiness. External phenomena are form and so on. These forms and so on are empty by emptiness, which is external emptiness. Internal and external phenomena are empty by the nature of internal and external phenomena, which is internal-external emptiness. That which is empty of all phenomena is empty by that nature, which is the emptiness of emptiness. The directions such as east are empty by the nature of the directions such as east, which is great emptiness. The ultimate is nirvana, and it is also empty by the emptiness of nirvana, which is ultimate emptiness. Conditioned things are the three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. They are empty by those, which is conditioned emptiness. That which is free from birth, abiding, and destruction is unconditioned. It is empty by that nature, which is unconditioned emptiness. Permanence and annihilation are extremes. They are empty by that nature, which is the emptiness of transcending extremes. That which has no beginning and no end has no true entity. There is no going or coming, and because it is empty of beginning, middle, and end, it is emptiness without beginning or end. Abandoning is cutting off, and that which is apart from that is non-abandoning. Because it is empty by that nature, it is non-abandoning emptiness. What is the nature of all phenomena? It is not made by anyone, nor is it unconditioned. Because it is empty by its own nature, it is emptiness of self-nature. All phenomena are conditioned and unconditioned, and because they are empty by that nature, it is the emptiness of all phenomena. All phenomena are empty by their own characteristics such as form, which is emptiness of self-characteristic. Because it is empty by the past, future, and present arising, it is the emptiness of the unobtainable. Phenomena arising from combination have no characteristics because they arise from dependent origination. Combination is empty by the nature of combination, which is self-nature. Because it is empty by its own nature, it is emptiness of self-nature. The nature of non-things, that thing is empty by that nature, which is the emptiness of the nature of non-things. Therefore, there are eighteen emptinesses.
Tibetan
བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་དེར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གོས་དང་འདྲ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་ཚིག་ན། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་པོ་འདིས་བསྲེགས་ནས། །ད་ཡང་རང་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ། །མེ་སྒྲོན་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །འོ་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་བདེན་ ཏེ། འོན་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་གོམས་པས་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ཐིགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་གཅིག་པ་ལ་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །ཐབས་མང་བས་ནི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དེས་ནི་སྦྱིན་
Chinese
已经宣说了。因此，通过获得三种解脱，在金刚般的等持之后，菩萨在第十二地普光地获得菩提，这就是圆满正等觉的佛陀。在那一方面，没有声闻等对欲妙事物的执着，因为他们已经舍弃了对空性的显现。如是说：事物如同衣服，以多种方式各不相同，当被空性的火焰焚烧时，不会有灰烬的差别。被称为器和有情的两个世界被此焚烧后，现在自己也如灯火般寂灭。如是说。由于往昔的愿力和大悲的策动，成办有情之事，所以没有断灭的方面。恒常专注于远离一切戏论的等持，所以也没有常有的方面，如是说，我们这些宣说空性的大乘行者，是寂止和胜观的自性双运的等持之方面。那么，也有非显现的无为解脱，为什么没有宣说呢？那确实是存在的，然而，由于习惯了第三种解脱，所以无需努力就能自然成就，如同水滴一般。因此，那虽然是菩提之因，但由于非常接近，所以也是果，没有任何过失。如果那些中观派说没有自性，那么密咒大乘则以多种方便而变得殊胜，如是说：因为对同一意义没有迷惑，所以凭借众多方便没有苦行，依凭根器的敏锐，密咒的乘变得特别殊胜。如是说。对此，如同波罗蜜多瑜伽行者如何获得法界智慧的自性一般，密咒大乘行者们也将获得，所以没有任何颠倒执着果的过失。然而，那些人有迷惑，例如菩萨摩诃萨由于大悲的力量，为了圆满布施波罗蜜多，而向寻求者布施头颅等，以此布施
English
It has been taught. Therefore, by attaining the three liberations, after the diamond-like samadhi, the Bodhisattva attains enlightenment on the twelfth ground, the Ground of Universal Light, and that is the perfectly complete Buddha. On that side, there is no attachment to desirable objects by the Hearers and others, because they have abandoned the manifestation of emptiness. As it is said: Things are like clothes, differing in many ways, when burned by the fire of emptiness, there is no distinction of ashes. The two worlds called vessel and sentient beings, having been burned by this, now themselves become extinguished like a lamp. It is said. Because of the urging of past aspirations and great compassion, the purpose of sentient beings is accomplished, so there is no aspect of annihilation. By constantly engaging in samadhi that is free from all elaboration, there is also no aspect of permanence, thus we, the Mahayana practitioners who speak of emptiness, are the aspect of samadhi that unites the nature of calm abiding and insight. Well, there is also the unmanifested, unconditioned liberation, why is that not taught? That is indeed existent, however, because of being accustomed to the third liberation, it is spontaneously accomplished without effort, like a drop of water. Therefore, although that is a cause of enlightenment, it is also a result because it is very close, and there is no fault. If those Madhyamikas say that there is no self-nature, then the Great Vehicle of Mantra becomes distinguished by many methods, as it is said: Because there is no confusion about the same meaning, there is no asceticism through many methods, relying on the sharpness of the faculties, the vehicle of mantra becomes particularly excellent. It is said. In this regard, just as the Paramita yogis attain the very nature of the wisdom of the Dharmadhatu, so too will the Great Vehicle of Mantra practitioners attain it, so there is no fault of wrongly conceiving the result. However, those people have delusion, for example, the Bodhisattva Mahasattva, due to the power of great compassion, in order to perfect the perfection of generosity, gives away heads and so on to those who seek them, by that giving