Chinese
如果说如同虚空的声响，那么，文字、词语和言语都舍弃了自己的本体，仅仅是其他意义的声音也无法确定。那些（文字、词语和言语）坏灭后，声音怎么会不坏灭呢？因此，仅仅是声音的名称是假立的，不是确定的原因。譬如，比喻也不是量，因为那具有三种法，即比喻、从比喻产生和共同的法。例如，像牛不是牛。因为见到非牛的人见到牛身上存在的皮毛等共同的法，所以一些没有见到非牛的人会理解，像牛不是牛。因此，他会明白那是牛的非牛。同样，在这里，梵天的多种性不是事物的多种性所能比喻的，也不是其他所能比喻的，因为没有与它相似的法。梵天是无色的，而事物是有色的，所以用什么来比喻呢？通过意义的力量也不能确定。例如，说“大天白天不吃东西”，通过意义的力量可以确定为晚上吃东西。同样，词语的意义中没有多种性。通过意义的力量说梵天有多种性是不合理的，因为事物的多种性是可以确定的。通过遮止一个，确定其他法，这是意义的力量。但这在事物和梵天中是没有的。事物不存在也不是量，因为那有四种相，即先前不存在、坏灭不存在、互相不存在和极度不存在。其中，先前不存在是牛奶变成酸奶。坏灭不存在是瓶子被击碎而坏灭。互相不存在是氆氇和瓶子。极度不存在是兔子的角等。事物不存在，在没有事物的境中是量，但在有事物的境中不是量，那么，它怎么能证明事物的法，即梵天的多种性呢？因为否定是主要的。酸奶中可能有酥油，芝麻籽中可能有油，这不是量，因为从不肥沃的土地上生长的芝麻籽中不会产生油。这是指大多数情况。
English
If it is said to be like the sound of space, then, words, terms, and speech all abandon their own essence, and only the sound of other meanings cannot be determined. How can sound not perish after those (words, terms, and speech) have perished? Therefore, the mere term of sound is an imputation and not a definite cause. For example, an analogy is not a valid cognition because it possesses three characteristics: the analogy, what arises from the analogy, and the common characteristic. For example, something like a cow is not a cow. Because a person who has seen a non-cow sees the common characteristics such as the hide that exists on the cow, some people who have not seen a non-cow understand that something like a cow is not a cow. Thus, he understands that it is the non-cow of the cow. Similarly, here, the manifoldness of Brahma cannot be exemplified by the manifoldness of things, nor by anything else, because there is no characteristic similar to it. Brahma is formless, and things are with form, so what can be used as an example? There is also no certainty through the force of implication. For example, saying "Devadatta does not eat during the day" implies that he eats at night. Similarly, there is no manifoldness in the meanings of words. It is unreasonable to say that Brahma has manifoldness through the force of implication, because the manifoldness of things is what is ascertained. The force of implication is when another characteristic is definitely ascertained by negating one. But that does not exist in things and Brahma. Non-existence of things is also not a valid cognition, because it has four aspects: prior non-existence, non-existence due to destruction, mutual non-existence, and absolute non-existence. Among these, prior non-existence is milk becoming yogurt. Non-existence due to destruction is a vase being destroyed by being struck. Mutual non-existence is wool and a vase. Absolute non-existence is like a rabbit's horn. The non-existence of things is a valid cognition in a place where things do not exist, but it is not in a place where things exist. So how can it prove the characteristic of things, which is the manifoldness of Brahma? Because negation is the main thing. It is not a valid cognition that there may be butter in yogurt, or that there may be oil in sesame seeds, because oil does not come from sesame seeds grown in infertile soil. This refers to most cases.
Tibetan
་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པས་ཡོད་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཡོད་པ་དང༌། ཁང་པ་འདི་ལ་ཤ་ཟ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔགས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནུས་པའི་ འབྲེལ་པས་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པ་རྣམས་དེར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མ་དེས་སོ། །མ་མཐོང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པར་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྣང་ན་སྙམ་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཚངས་པ་ཉིད་དང་དེའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དད་པ་དམ་པ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཚངས་པ་ཞི་བ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་ཚངས་བ་ཉིད་དངོས་པོའི་སྣ་ཚོགས་མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ནི་ཅི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་ཚངས་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་ཐ་དད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགལ་ལོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཚངས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་འཇུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞི་བའི་ཚངས་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཚད་མ་བ་དཔྱོད་པ་པའི་ལན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་བློ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །བདེན་པ་ཡང་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཉོན་མོངས་ པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པ་རང་གི་དོན་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་གི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གང་གནས་པ། །གང་ཡང་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི། །རྒན་པོར་གྱུར་པ་གང་རྣམས་དང༌། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཕྱིའི་དོན་འདོད་དེ། ཕྱིའི་དོན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་མ་གྲུབ་པས་མེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་མདོ་སྡེ་པ་ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཡོད་དེ་བློ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྣང་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་གཞུང་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་མེད་ན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་སྨྲ་བ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་དང་དོན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ རོ། །དེས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དེའི་ཐར་པ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོང
Chinese
认为那（感觉）是决定的因，因为它是欺骗性的，所以存在也不是量。例如，不能确定这棵树上有夜叉，或者这间房子里有食肉鬼。有时，因为他们从那里去往别处，并且由于精通咒语的人的力量的联系，被驱逐的夜叉等不会留在那里。同样，在这里，梵天的各种显现并没有欺骗事物。如果认为未见之物本质上是劫掠者、食肉鬼等，那么通过“认为”来决定是合理的。如果各种显现是显而易见的，那么如何通过“认为”来决定呢？因此，如果信仰坚定的人们安住在未被八种量所证实的梵天本身及其各种显现中，他们如何才能解脱？因此，驳斥了主张寂静梵天的观点。如果梵天本身是未生起事物之各种显现的寂静之物，那么这些事物如何以各种形式显现呢？认为它们也是寂静的，是不合理的，因为这与量相违背。因为对于所见之物，没有“不合理”的说法。如果仅仅是错觉才是事物之各种显现，那么错觉与梵天是异体还是非异体呢？如果是异体，那么就意味着存在错觉和梵天本身这二者。这与梵天是无二的说法相矛盾。如果是非异体，那么梵天本身就变成了错觉的自性，因此它不会成为真如。如果允许它是没有错觉的，那么为什么它会产生错觉呢？对于不变之物来说，没有戏论，就像虚空一样。因此，量论者驳斥了主张寂静梵天的观点。他们被说成是安住在六种教义中，具有颠倒的智慧。具有决定性智慧的有四种，即声闻、独觉、瑜伽行者和中观的差别。其中，声闻宗的理论是四圣谛，即苦、集、灭、道。其中，两种真理是因果关系的轮回。另外两种真理是因果关系的涅槃。其中，欲界、色界和无色界的
English
Thinking that (feeling) is the cause of certainty, because it is deceptive, even existence is not a valid cognition. For example, it is not certain that there is a yaksha in this tree, or that there is a flesh-eating ghost in this house. Sometimes, because they go elsewhere from there, and because of the connection of the power of those who know mantras, the expelled yakshas and so on do not remain there. Similarly, here, the various manifestations of Brahma do not deceive things. If it is thought that the unseen is essentially a robber, a flesh-eating ghost, etc., then it is reasonable to decide through "thinking." If the various manifestations are obvious, then how can one decide through "thinking"? Therefore, how can faithful people who abide in Brahma itself and its various manifestations, which are not established by the eight valid cognitions, be liberated? Therefore, the view that advocates peaceful Brahma is also refuted. If Brahma itself is the peaceful, unarisen variety of things, how do these things appear in various forms? It is unreasonable to think that they are also peaceful, because this contradicts valid cognition. Because there is no saying of "unreasonable" for what is seen. If only illusion is the variety of things, then is illusion different from or not different from Brahma? If it is different, then it means that there are both illusion and Brahma itself. This contradicts the statement that Brahma is non-dual. If it is non-different, then Brahma itself becomes the nature of illusion, so it will not become Suchness. If it is allowed to be without illusion, then why does it produce illusion? For the unchanging, there is no play, like the sky. Therefore, the logicians refute the view that advocates peaceful Brahma. They are said to abide in the six teachings, having inverted wisdom. Those with decisive wisdom are of four types: Hearers, Solitary Buddhas, Yogacharas, and Madhyamikas. Among them, the theory of the Hearers is the Four Noble Truths: suffering, origin, cessation, and path. Among them, two truths are the cycle of cause and effect. The other two truths are the nirvana of cause and effect. Among them, the desire realm, the form realm, and the formless realm,
Chinese
以见地断除九十八种烦恼，以修道断除，以灭尽定为主，仅具自利之声闻菩提将会获得。那些人的愿望是，做他人的利益有什么用？自己的利益是应该成办的。等等之类的事情会发生。那些人认为补特伽罗无我，却认为蕴等法有我，并且执着于所取和能取。因此，那些人的解脱是不清净的，所以说他们不是密咒大乘的法器。如是说：凡是安住于比丘之位者，凡是寻思者，凡是年老者，都不要对他们开示此法。如是说。经部师认为，通过比量可以了知外境，外境不是由一和多所成立，即使没有外境，识的生起也不会变成其他，所以是比量，如同眼根一样。如是通过比量，经部外境论者和前面一样，他们的解脱不清净，所以他们也不是密咒的法器。瑜伽行者有两种，有相论者和无相论者。其中，所有显现为外境的事物都是自己的相，因为是显现为自己的相的缘故。任何显现为自相的事物都是存在的，如同意识一样。其他显现为瓶子等的事物不是自己存在的，凡是其他都是识。说意义不是由一和多所成立，所以他们的宗义是不真实的。如果意义不存在，那么识依靠什么而生起？因为有识所以有识。因此，唯识宗自相矛盾，因为他们想要识却遮止了意义。如果所取和能取分别念是错乱的，那么那时识也会变成错乱的。即使他们承认，他们的解脱也会变得不清净。或者为什么不清净？我们有三种自性，遍计所执，依他起，和圆
English
Having seen the ninety-eight afflictions with view, and having abandoned them through the path of meditation, and mainly engaging in the absorption of cessation, the Śrāvaka's enlightenment, which only possesses self-interest, will be attained. The wishes of those people are, what is the use of doing the benefit of others? My own benefit is what should be accomplished. Such things and so on will occur. Those people believe that the person is without self, but they believe that the aggregates and other dharmas have self, and they are attached to the grasped and the grasper. Therefore, the liberation of those people is not pure, so it is said that they are not vessels for the great vehicle of mantra. As it is said: Those who abide in the position of a monk, those who are thinkers, and those who are old, do not show them this. So it is said. The Sutra school believes that external objects can be known through inference. External objects are not established by one or many, and even without external objects, the arising of consciousness will not become other, so it is inference, just like the eye sense. Thus, through inference, the Sutra school's external object proponents, like the previous ones, their liberation is impure, so they are also not suitable vessels for mantra. The Yogācāra practitioners are of two types, those who speak of with-image and those who speak of without-image. Among them, all things that appear separately as external objects are their own images, because they appear as their own images. Whatever object that appears as its own image exists, just like consciousness. Other things that appear as a vase and so on do not exist by themselves, whatever is other is consciousness. Saying that meaning is not established by one or many, so their tenet is not true. If meaning does not exist, then what does consciousness rely on to arise? Because there is consciousness, there is consciousness. Therefore, the Mind-Only school is self-contradictory, because they want consciousness but prevent meaning. If the grasped and the grasper are mistaken conceptualizations, then at that time consciousness will also become mistaken. Even if they admit it, their liberation will become impure. Or why is it impure? We have three natures, the completely imputed, the other-powered, and the perfect.