Tibetan
འི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ནི་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྟགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་དེ་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་རྟགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ཉིད་དཔག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་དེ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་བྱུང་བས་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཡང༌། རང་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྐྱེད་པ་ལ་རིགས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ལྷ་ ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱེར་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་གཟུགས་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱོན་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དཔེར་ན། བུང་བ་མ་ཧེ་སྦྲུལ་དག་དང༌། །ཏ་མ་ལ་ཡི་འོད་ནག་ཅན། །སྤྲིན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི། །ཆར་འབབ་ནམ་ཡང་སླུ་མི་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གལ་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཤིན་ཏུ་ནག་པོའི་མདོག་ཅན་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆར་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉི་མ་དྲོ་བའི་དུས་སུ་སྤྲིན་ཆུང་དུ་ལས་ཀྱང་ཆར་པ་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སླུ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་གྲོག་མོ་འབྱུང་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་གོ །སྤྱི་རུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་བརྩིགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་མཐོང་བས་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྨྲ་བ་པོས་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་དོ། །སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་ རྣམས་གུད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ངེས་པ་དང་ཚངས་པ་ཡང་གུད་ན་གྲུབ་པས་ཚིག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལས་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སླུ་བར་མཐོང་སྟེ། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་འབབ་པས་ཀྱང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་དེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཙམ་ཡང་སོ་སོར་བསྟན་པར་སྒྲས་མི་ནུས་ན་དེའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད། སྤྱིའི་རྣམ་པས་ནུས་ཀྱང་སྒྲའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །སྤྱིའི་ཡང་གོང་དུ་བཀག་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་བོས་ཚད་མར་གཟུང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་གནས་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་བས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ག་དང་ཨུ་དང་ཚེག་དྲག་རྣམས་རེ་རེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དབྱངས་ཙམ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དོན་གཞན་གྱི་དབྱངས་ཙམ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞིག་ནས་དབྱངས་ནི་མི་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱངས་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་རྒྱུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དཔེར་ན་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་བ་མེན་ནོ། །དེ་ལ་བ་མེན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུས་པ་ལ་གནས་པའི་ལྐོག་ཤལ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བ་མེན་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། བ་དང་འདྲ་བ་ནི་བ་མེན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེས་ནི་དེའི་བ་མེན་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་གང་གིས་དཔེར་བྱའོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཉིན་པར་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཟ་ཞེས་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་བཀག་པས་ཆོས་གཞན་ངེས་པར་དམིགས་པས་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ཚངས་པ་དག་ལ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྔ་ན་མེད་པ་དང་འཇིག་པས་མེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ནི་འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པའོ། །འཇིག་པས་མེད་པ་ནི་བུམ་པ་ཐོབ་དང་ཕྲད་པས་འཇིག་པའོ། །ཕན་ཚུན་མེད་པ་ནི་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་དག་གོ །ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དེས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ཚངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞོ་ལ་མར་སྲིད་པ་དང༌། ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་ཁུ་ཞེས་སྲིད་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་མི་གཤིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིལ་འབྲུ་རྣམས་ལ་མར་ཁུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་དགོངས
Chinese
只在第一个特征中存在，而不在第二个特征中存在。因此，非概念性的自性，对于现量来说，不是它的对境。凡是它的对境，就不是量，因为梵天本身存在，所以现量不适用。比量也是如此，因为比量是基于对因和有因之间关系的先决认知，就像烟和火一样。没有看到梵天作为其结果的任何征象，因为没有看到它就不会发生，所以应该推断作为有因的梵天本身。如果说，因为看到一切事物都从它产生的结果，所以应该推断它，这也是不合理的。因为产生结果的是因本身，结果产生后，因就会消逝，所以不是常恒的。难道你们不认为梵天本身的性质是常恒的吗？即使暂时认为是因，为什么不产生与其自身相似的结果，而产生颠倒的结果，没有看到道理。例如，因为看到有些天神等是快乐的，有些饿鬼等是痛苦的。如果说，它的多样性就是如此，那么，所说的多样性是与它相异，还是不相异？如果是相异的，那么梵天本身就不会变成那样。如果是不相异的，那么与其自性相同的本质，就会变成令人愉悦的形象，因为梵天的形象是喜悦。就像所说的那样。但事实并非如此，因此，没有通过结果进行推断。或者，为了消除那个过失，如果设想通过原因进行推断。例如：蜜蜂、水牛、蛇等，以及塔玛拉的黑色光芒，那些与此相似的云朵，降雨永远不会欺骗。就像所说的那样，如果梵天不是一切事物的自性，那么多样性也不会产生。对此回答说：通过原因进行推断是欺骗性的，因此是不确定的。例如：即使是从遍布十方、具有非常黑暗颜色的云朵中，有时也不会下雨。在阳光温暖的时候，即使是从小块的云朵中也会下雨。
English
It exists only in the first characteristic, but not in the second. Therefore, the non-conceptual self-nature is not the object of direct perception. Whatever is its object is not a valid means of knowledge, because Brahman itself exists, so direct perception does not apply. Inference is also the same, because inference is based on the prior cognition of the relationship between the sign and the sign-possessor, like smoke and fire. No sign of Brahman as its result has been seen, because it does not occur without seeing it, so Brahman itself, as the sign-possessor, should be inferred. If it is said that because the result of seeing all things arising from it, it should be inferred, that is also unreasonable. Because what produces the result is the cause itself, and when the result arises, the cause disappears, so it is not permanent. Do you not consider the nature of Brahman itself to be permanent? Even if it is temporarily considered a cause, why does it not produce a result similar to itself, but produces a reversed result, no reason is seen. For example, because some gods, etc., are seen to be happy, and some pretas, etc., are seen to be suffering. If it is said that its diversity is like that, then is the said diversity different from it, or not different? If it is different, then Brahman itself will not become like that. If it is not different, then the essence that is the same as its self-nature will become a pleasant form, because the form of Brahman is joy. As it is said. But that is not seen, therefore, there is no inference through the result. Or, in order to eliminate that fault, if it is conceived to infer through the cause. For example: bees, buffaloes, snakes, etc., and the black radiance of Tamala, clouds similar to that, rainfall never deceives. As it is said, if Brahman is not the self-nature of all things, then diversity will not arise either. To this it is answered: inference through the cause is deceptive, therefore it is uncertain. For example: even from clouds that spread in ten directions and have a very dark color, sometimes there is no rain. In the warm time of the sun, even from small clouds, rain falls.
Chinese
以幼小之物而见，以因推果，纯属欺骗。因此，蚂蚁出现和鱼跳跃等现象被否定。如果说以普遍现象而见的推论是推测，那么，例如，在建造房屋等之前，看到草木生长旺盛，就应该推测森林药材等的生长也会提前。因此，梵天的多样性本身就是事物多样性的原因。词语含义的多样性也应该推测为梵天的多样性。这也是合理的，因为说梵天多样性的人们希望事物具有梵天的性质。在以普遍现象而见的推论方面，会陷入各自独立的境地。为什么呢？因为词语的含义各自独立存在，所以梵天的多样性是确定的，而且梵天也独立存在，所以词语的含义是多种多样的。因此，即使是欺骗，也没有确定性。例如，以普遍现象而见的推论被认为是欺骗，因为房屋等生长旺盛，草木提前生长，所以不能因此推断森林等也会生长旺盛。有些森林等即使有水流淌也不会生长，有些甚至能看到魔术师变出的幻术。因此，这种推论是不可靠的。从声音产生的也不是量，因为根据之前对梵天多样性的论述，声音和意义之间没有联系。如果声音甚至不能分别表达意义，那么如何表达它的多样性呢？即使以普遍的形式能够表达，声音的自身特征与意义的自身特征一起，也没有表达和被表达的特征。普遍性已经在前面被否定了，那么如何将它视为量呢？因为是刹那性的，所以也没有确定性。因为声音是由处所、作用和人的努力产生的，所以在说出之后立即消失，它本身并不存在，那么如何理解意义呢？因为无法同时注意到ka、a、tsheg drag（藏文字母）等每一个。耳朵所能听到的声音只是理解的一部分，例如铃铛。
English
In seeing with small things, inferring the result from the cause is purely deceptive. Therefore, the appearance of ants and the jumping of fish, etc., are negated. If it is said that inference based on seeing universal phenomena is speculation, then, for example, before building houses, etc., seeing the flourishing growth of vegetation, one should infer that the growth of forest medicines, etc., will also occur earlier. Therefore, the diversity of Brahma itself is the cause of the diversity of things. The diversity of word meanings should also be inferred as the diversity of Brahma. This is also reasonable because those who speak of the diversity of Brahma desire things to have the nature of Brahma. In the aspect of inference based on seeing universal phenomena, one will fall into separate and independent states. Why? Because the meanings of words exist independently, so the diversity of Brahma is certain, and Brahma also exists independently, so the meanings of words are diverse. Therefore, even deception lacks certainty. For example, inference based on seeing universal phenomena is considered deceptive because the growth of houses, etc., is vigorous, and vegetation grows earlier, so one cannot infer that forests, etc., will also grow vigorously. Some forests, etc., will not grow even if there is flowing water, and some can even see illusions conjured by magicians. Therefore, this inference is unreliable. That which arises from sound is also not a valid means of knowledge because, according to the previous discussion of the diversity of Brahma, there is no connection between sound and meaning. If sound cannot even separately express meaning, then how can it express its diversity? Even if it can be expressed in a universal form, the inherent characteristics of sound, together with the inherent characteristics of meaning, lack the characteristics of expressing and being expressed. Universality has already been negated earlier, so how can one regard it as a valid means of knowledge? Because it is momentary, there is also no certainty. Because sound arises from place, action, and human effort, it disappears immediately after being spoken, and it does not exist in itself, so how can it understand meaning? Because one cannot simultaneously notice each of ka, a, tsheg drag (Tibetan letters), etc. The sound that can be heard by the ear is only a part of understanding, such as a bell.