Tibetan
ན་སུམ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱས་པའམ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་གང་དུ་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ་འཇལ་བ་པོ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། གང་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆང་གིས་མྱོས་པ་བཞིན་ཞེས་དཔེ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆང་གི་རྫས་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། །ཆང་ གིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པས་མྱོང་བའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་གི་ཆང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་སེམས་པ་དག་ལ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ལུས་མེད་པས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་ལུས་དང༌། སེམས་དག་ལ་འབྲེལ་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་འཇིག་པས་གཞི་ཅན་འཇིག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཤིང་བཅད་པས་བྱ་རོག་བཅད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གསོན་པ་དང་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་སྲོག་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་གཡོ་བར་གྱུར་པས་ཚེ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་གསོན་པོ་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ལས་འགོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛད་པས་འཆིའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ
Chinese
如果已经确定了具备所有完整要素且未受损的事物，或者再次通过推理来推测其为刹那的自性，那么对于具有同样生起和心识自性的无别事物，是否也会产生根识现量和自证现量呢？回答说，无别的事物是被现量完全断定的。然而，在对任何事物有怀疑的任何地方，为了避免衡量者的任何错误，推理就会产生。例如，对于声称事物是常住的，实际上是刹那的事物。你们也不需要有任何错误，因为为了遣除错误，需要寻找其他的量，因为心识本身就是大种的自性。因此，由于见到不同的量对无别的事物产生作用，所以心识肯定是不同的。如同被酒麻醉一样，这个比喻是不符合实际的，因为没有同时见到。当没有品尝到酒的物质时，哪里会有麻醉的力量呢？即使被酒麻醉了，也因为融入身体内部而显现出一种体验的力量，但并不是酒本身，所以没有同时见到。同样，在四大种和心识中也没有。例如，即使没有身体，也确实存在具有微细身的有心识者。具有心识者在所有身体中都能见到。在无色界中，也不会没有禅定的身体。地和有地之间的关系，身体和心识之间的关系，是合理的。没有见到因为地毁灭而有地毁灭，就像砍树没有见到砍到乌鸦一样。如果这样的话，那么活和死的名称会变成什么样呢？回答说，从无始以来，由于贪爱和无明的习气，也就是属于集谛范畴的力量，导致生命和根识的集合运动，由于能维持生命的业力，只要蕴在胎藏中，只要有识存在，就称为活着。由于能维持生命的业力停止，生命等轮转止息，所以在世间称为死亡。
English
If a thing that possesses all complete and undamaged elements has been determined, or if it is inferred again to be of momentary nature, then will sense perception and self-awareness also arise for an inseparable thing that has the nature of arising and mind? It is said that the inseparable thing is completely determined by direct perception. However, in any place where there is doubt about anything, inference will arise in order to avoid any error of the measurer. For example, for those who claim that things are permanent, it is precisely the momentary nature. You also do not need to have any errors, because in order to dispel errors, other valid cognitions must be sought, because mind itself is the nature of the great elements. Therefore, since different valid cognitions are seen to arise for inseparable things, mind must be different. The analogy of being intoxicated by alcohol is not in accordance with reality, because there is no simultaneous perception. When the substance of alcohol is not tasted, where is the power of intoxication? Even when intoxicated by alcohol, it appears as a single power of experience because it is absorbed into the body, but it is not the alcohol itself, so there is no simultaneous perception. Similarly, it is not present in the elements and mind. For example, even without a body, there is indeed a mind with a subtle body. Those with mind are seen in all bodies. Even in the formless realm, there will be no absence of the body of meditative absorption. The relationship between the base and the based, the relationship between the body and the mind, is reasonable. It is not seen that the based is destroyed by the destruction of the base, just as cutting a tree is not seen as cutting a crow. If that is the case, then what will happen to the terms of living and dying? It is said that from beginningless time, due to the power of the predispositions of craving and ignorance, which are categories of the truth of origination, the collection of life and senses move, and due to the karma that maintains life, as long as the aggregates are in the womb, as long as consciousness exists, it is called living. Because the karma that maintains life ceases, the wheel of life and so on ceases, so it is called death in the world.
Tibetan
་གྲགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོད་པས་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅེས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལན་ནོ། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཟག་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་དག་འདས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་ ཞེས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གསེར་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྣ་ཆ་འགྱུར་བས་གསེར་དང་གསེར་ཡང་འགྱུར་བས་རྣ་ཆ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་གསེར་གྱི་རང་གཟུགས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཞོ་ཡང་རྔ་མོར་འགྱུར་བ་དང་རྔ་མོ་ཡང་ཞོར་འགྱུར་རོ། །བདག་རྟག་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྔ་མའི་ཆོས་གཞན་སྤངས་པ་ནི། །གང་ཚེ་ཆོས་གཞན་ལེན་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལས་མ་འཕོས། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་བདག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཟུགས་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཡིན་གལ་ཏེ་གསེར་དང་མདུད་པ་དང་ཁུ་ཚུར་གྱི་རིགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཇིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གསེར་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་ལྟར་སྣང་བ་འཇིག་པས་ཀྱང་དེ་ནི་བརྟག་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲ་བ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌།། གང་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད། ཐ་མི་དད་པ་ལ་
Chinese
འགྲགས་སོ། །识는 여러 번 생기고 없어지게 된다고 하는 것은 큰 요소에서 마음이 다르다는 것뿐이다. 그러므로 识의 무리 여섯은 존재하는데, 그것들의 또한 즐거움 등을 성취하게 하는 선과 악이 있으므로 천상과 지옥 등이 있다고 하는 것을 깨닫게 하기 위해 추론 또한 존재하는 것뿐이라고 세간의 쾌락주의자에게 대답하는 것이다. 숭배할 만한 자들도 완전히 변한다고 말한다. 사람(បុគ្គល)은 항상하다고 말하는 것이다. 그들의 논서는 이것이니, 삼세의 사물들은 미래의 시간에 존재하는 것들은 그렇게 발생하게 될 것이고, 또한 현재 발생한 것들은 과거의 시간 그 자체로 변할 것이고, 과거의 것들도 미래로 변하고, 미래의 것들도 현재 발생하게 된다. 라고 하는 것은 어떤 것도 생겨나고 사라지지 않고 금과 같다는 것이다. 예를 들어 귀걸이가 변함으로써 금과 금 또한 변함으로써 귀걸이와 같이 변한다고 하는 것은 금의 본질이 손상되지 않는다는 것이다. 그렇게 때문에 요구르트 또한 버터로 변하고 버터 또한 요구르트로 변한다. 자아는 항상하기 때문에 변한다 해도 결함이 없다. 말한 바와 같이, 이전의 다른 법을 버리는 것은, 어떤 때 다른 법을 취하게 되면, 법을 가진 그것으로부터 옮겨가지 않고, 완전히 변하는 것을 설한다. 라고 한다. 그것에 대해 말하되, 만약 가고 가지 않는 자성이 가는 자아의 항상한 본질이라면, 그때 왜 완전히 변하는가? 완전히 변한다는 것은 자신의 형상이 파괴되는 자성, 무상함의 특징을 가진 법의 차이이다. 무상한 것은 어떻게 자아가 되는가? 만약 금과 매듭과 주먹의 논리로 자신의 본질이 파괴되지 않는다고 말한다면, 그것 또한 이치에 맞지 않으니, 금에 차이가 보이기 때문이다. 예를 들어 금처럼 보이는 것이 파괴됨으로써 또한 그것은 탐구하고 아는 자들이 단단함과 색깔 등으로 만들어진 차이로 인해 반드시 발생한다. 어떤 차이가 발생하는 그것 자체가 무상함 그 자체이다. 만약 자아라고 하는 것이 다르거나 다르지 않거나 간에, 그것의 자신의 본질이 파괴되지 않는다고 한다면, 그것 또한 진실이 아니니, 다름과 다르지 않음은 서로 모순되기 때문이다. 만약 다르다면 왜 다르지 않은가? 다르지 않음에는
English
It is said that consciousness arises and ceases again and again, which is only the difference of mind from the great elements. Therefore, there are six aggregates of consciousness, and since there are virtues and non-virtues that accomplish happiness and so on, there are heavens and hells and so on, and in order to realize this, there is only inference, so this is the answer to the materialists of the world. Those who are worthy of offerings also say that they are completely transformed. It is said that the person (Pudgala) is permanent. Their doctrine is this: all things of the three times, those that exist in the future time will come to be so; those that have come to be in the present will become the past time itself; the past will become the future; and the future will become the present. It is said that nothing arises or ceases, like gold. For example, just as gold changes when an earring changes, and an earring changes when gold changes, the essence of gold does not deteriorate. Therefore, yogurt also turns into butter, and butter also turns into yogurt. There is no fault in the self being permanent even if it changes. As it is said: "Abandoning the previous other dharma, when another dharma is taken, it does not move from that which has the dharma, it is said that it is completely transformed." To that it is said: If the nature of going and not going is the permanent essence of the going self, then why does it completely change? The term "completely changing" is the difference of the dharma, which is the nature of the destruction of one's own form, the characteristic of impermanence. How can that which is impermanent be a self? If you say that one's own essence is not destroyed by the logic of gold, knots, and fists, that is also unreasonable, because a difference is seen in gold. For example, even if something that looks like gold is destroyed, it will definitely occur due to the difference made by those who investigate and know, such as hardness and color. That which is different is itself impermanent. If it is said that the self, whether it is different or not different, its own essence will not be destroyed, that is also not true, because difference and non-difference are mutually contradictory. If it is different, why is it not different? In non-difference,