Tibetan
་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་སྣང་བའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པས་ཆོག་གོ །དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལྔ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་འབའ་ཞིག་གི་རིགས་ཅན་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དང་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། བླུན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་བརྗེད་ངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་དོན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས་རང་གི་དོན་ཙམ་ཡོད་དེ། དབང་པོ་བར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རབ་གྱི་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་མཆོག་གི་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཟག་བཞི་ཡོད་དེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་དང༌། ངེས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་པ་ལེན་ཅིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མཁས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚད་མ་བརྗོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ལས་ལོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚད་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། མི་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བར་མགུ་གྱུར་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེ་བས་མྱུར་བར་མགུ། །དུམ་གཅིག་ཤེས་པས་མེ་ཡིས་ཕྱེད་ཚིག་པ། །མེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མགུ་བྱ་མིན། །དེ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་སྔགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཁོ་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་ལོག་ཅིང་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། རིགས་པ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང༌། མཆོད་འོས་པ་དང༌། ཞི་བ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པའོ། །གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། གསང་བའི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དང༌། བློ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལོ། །གཙོ་བོའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བདུན་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མིན་འབྲས་མིན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཙོ་བོའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་གཡོ་ཞིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུའོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་ཞིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྙིང་སྟོབས་ཡང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདོད། །རྡུལ་ནི་འཆིང་བྱེད་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །མུན་པ་ལྕི་ཞིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དོན་ལ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་མིག་གི་དབང་པོའི་རྫི་མ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བརྟན་པས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྲ་བས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རླུང་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སྨས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པས་འོ་མ་དང༌། ཆུ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་འབྲས་བུས་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིས། །དབང་པོ་ཉམས་དང་ཡིད་ནི་མི་གནས་པས། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ནི། །དེ་བཞིན་མཚུངས་པ་ཕན་ཚུན་རྣམས་ཚོགས་པས། །ཕྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་མེད་མིན་བྱ་བས་དམིགས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །རང་བཞིན་དང་ནི་འདྲ་དང་མི་འདྲ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བློ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་ཅིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུ
Chinese
也有说是有意义的。这里，必要是显现为能成办。必要的必要是显现为义利之事，广说即可。以必要等方式引导所化众生入门，为了显示这些，应当观察五种人。也就是檀香等上面所说的。其中，所谓檀香，是仅仅愚痴之类，少闻，因我慢的控制而使他人沮丧，这样的人不能成办自他的利益，因为是愚笨者。所谓乌 উৎপལ་（梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་），是次第进入听闻等，也是健忘的状态，因为根器迟钝。他的自利在此生没有，因为会在其他生中产生。白莲花是听闻等在自己的心中执持，不能向他人展示，所以只有自利，因为根器中等。所谓莲花，是能够向其他人展示，因为根器敏锐。所谓珍宝，是具有自利和他利圆满，具有戒律等功德，是菩提萨埵的种姓，因为是根器中最上等。这四种是适合世俗方面的说法，一种是适合胜义最上的说法的法器。这些将在下面非常详细地讲述。其他人说有四种人：不了解的，犹豫的，颠倒的智慧，和具有定解的智慧。其中，不了解的有两种：随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的，和不随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的。其中，随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的是接受他人的道理，并通过听闻等次第依赖于道。不随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的是依赖于智者的言辞而进入道。这两种都是适合道的法器。犹豫也有两种，如前一样。犹豫随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的是，通过正确地讲述 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）而从犹豫中解脱出来，并安置在正确的道上，应当这样摄受。不随顺 प्रमाण（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的犹豫是
English
It is also said that it is meaningful. Here, the necessity is that it appears to be accomplished. The necessity of necessity is that it appears to be a matter of benefit, so it is enough to explain it in detail. Since sentient beings are introduced through necessity and so on, five types of individuals should be examined in order to show them. That is, sandalwood and so on, as mentioned above. Among them, the so-called sandalwood is only a type of ignorance, with little learning, and others are discouraged by the power of arrogance. Such a person cannot accomplish the benefit of himself and others, because he is a fool. The so-called Utpala, even if one enters the order of hearing and so on, is also in a state of forgetfulness, because the senses are dull. His own benefit does not exist in this life, because it will arise in other lives. The white lotus is that hearing and so on are held in one's own mind, and one cannot show it to others, so there is only self-interest, because the senses are mediocre. The so-called lotus is able to show it to others, because the senses are sharp. The so-called jewel is that it has the perfection of self-interest and other-interest, has the merits of discipline and so on, and is the lineage of Bodhisattva, because it is the best of the best senses. The four are suitable for the explanation of the conventional aspect, and one is suitable for the vessel of the supreme explanation of the ultimate meaning. These will be explained in great detail below. Others say that there are four types of people: those who do not know, those who doubt, those with inverted wisdom, and those with definite wisdom. Among them, there are two types of unknowing: those who follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure), and those who do not follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure). Among them, those who follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) are those who accept the reasoning of others and rely on the path through the order of hearing and so on. Those who do not follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) are those who rely on the words of the wise and enter the path. Both of these are suitable vessels for the path. There are also two types of doubt, as before. Doubting those who follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) is to be freed from doubt by correctly explaining प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) and placed on the correct path, and should be taken in this way. Doubting those who do not follow प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) is
Chinese
纵然是薄伽梵如来，也不应随顺摄受。如是说：不知者安于无知，尤胜于知者速于知。一知半解如火焚半身，此火纵是佛陀亦不喜。因此说为舍置之境。颠倒心者有三种：于怀疑而颠倒，于不知而颠倒，于知而颠倒。其中，于怀疑而颠倒者，如声闻，说密咒非为正道，以任何方便皆不应摄受，唯是舍置之境。于不知而颠倒者，仅以开示佛法，即可从颠倒中转变，引入正道。于知而颠倒者，亦有二种：随顺量者，与不随顺量者。其中，于知而不随顺量之颠倒心者，任何人都无法引入正道，因为彼等具有颠倒之见故。于知而随顺量之颠倒心者，有六种：数论派、正理派、顺世外道、应供者、寂静者、思辨者。动与不动，此等一切皆是二十五谛。五种意识，即眼等五根。五种业根，即语、手、足、粪门、密处。色等五境，地等五大种，以及三种内在作用，即意、智、我慢。主之异名，即自性与士夫。其中，二十三谛既是果也是因。自性唯是因。士夫既非因亦非果。如是说：根本自性非作用，大等七者因亦果，十六者唯是果，非因非果是士夫。其义是：具有三种功德之自性，是所有有情之因，即是主。
English
Even the Bhagavan Tathagata should not be followed or accepted. As it is said: The ignorant are content with ignorance, especially the knowing are even more quickly content. One who knows only a part is like being half burned by fire, even the Buddha does not like that fire. Therefore, it is said to be a state of equanimity. Those with inverted minds are of three types: inverted in doubt, inverted in ignorance, and inverted in knowledge. Among them, those who are inverted in doubt, such as the Shravakas, who say that mantras are not the correct path, should not be accepted by any means, but only left in a state of equanimity. Those who are inverted in ignorance can be turned away from inversion and led onto the path simply by teaching the Dharma. Those who are inverted in knowledge are also of two types: those who follow valid cognition and those who do not follow valid cognition. Among them, those with inverted minds who do not follow valid cognition in knowledge cannot be led onto the path by anyone, because they have inverted views. Those with inverted minds who follow valid cognition in knowledge are of six types: the Samkhyas, the Naiyayikas, the Lokayatas, the worthy of offerings, the peaceful ones, and the speculators. All of these moving and unmoving things are the twenty-five realities. The five sense faculties are the five, such as the eye. The five action faculties are speech, hands, feet, the anus, and the secret organ. The five objects, such as form, the five great elements, such as earth, and the three internal functions, namely mind, intellect, and ego. The synonyms for the chief are nature and purusha. Among them, the twenty-three realities are both cause and effect. Nature is only the cause. Purusha is neither cause nor effect. As it is said: The root nature is not an action, the seven, such as the great one, are both cause and effect, the sixteen are only the effect, that which is neither cause nor effect is purusha. Its meaning is this: nature, which possesses the three qualities and is the cause of all embodied beings, is the chief.