Tibetan
ནི་མི་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་འཐད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བློས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དམ་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་ལ་དེ་རྣམས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལྟ་བུ་གཞལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྡང་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་ཅེས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞུགས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བཞུགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཞུགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པའི་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞུགས་པའོ། །གང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་བཞུགས་པའོ། །གང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཞུགས་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བའི་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་ཡང་རུང་མི་ལྡང་ཡང་རུང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། རྩིག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་འདོད་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་ཟད་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྐུར་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོན་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བུའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་གང༌། །རང་གཞན་བྱེ་བྲག་ཡུལ་རྣམས་རྩ་ནས་འདོན་བྱེད་དེ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་དེ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ལ་འཇུག །བློ་བཟང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཞིན་གནས།། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མི་ཤིགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི། །གང་ཚེ་མི་ཤིགས་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེར་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཚེ་རིང་དུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཡན་ལག་དང་དབྱེ་བར་བཅས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བརྩམ་པ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བཏུས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་
Chinese
是不再需要学习的自性果。为什么一个既是因又是果是合理的呢？回答说，对于一体融合来说，以分别心假立的因和果的名称，但在胜义谛中则不是。因此，对于获得一切智智的瑜伽士来说，安住于因和果的差别的一切事物，只是一个自性，而不是以差别的方式显现。像我们这样进行衡量的人，这样认为是没有过失的。或者，轮回和涅槃的分别念相互强烈地进入，仅仅知道那些是一体的，就会显现三摩地，因此因和果的差别是假立的，没有任何损害。如果是这样，如果这是三摩地，如何才能出定呢？如果不出定，那么那时利益众生就没有了，这样就产生了相互矛盾的说法。回答说，所谓出定，并不是破坏三摩地，而是进入三摩地本身就成办了利益有情。因为诸佛世尊有四种行持方式：行持的安住、教法的安住、三摩地的安住和各别如实进入的安住。其中，诸佛的身之事业恒常平等安住，那是行持的安住。语之事业恒常平等安住，那是教法的安住。意之事业恒常平等安住，那是三摩地的安住。诸佛以所见之法的安乐安住，以及前往天等处所，意之事业恒常平等安住，那是各别如实进入的安住。等持的行持是安住，因为诸佛世尊恒常处于等持之中。因此，安住于双运次第的瑜伽士，从三摩地中出定也好，不出定也好，没有任何差别，因为只是三摩地，是从非三摩地中解脱出来。
English
is the nature-fruit of no-more-learning. Why is it reasonable for one to be both cause and effect? It is said that for the union of one taste, the terms of cause and effect are conceptually posited, but not in the ultimate sense. Thus, for a yogi who has attained the wisdom of omniscience, all things that abide in the distinction of cause and effect are only one nature, and they do not appear to him as distinct. For those who measure like us, there is no fault in accepting it as such. Alternatively, the conceptualizations of samsara and nirvana enter into each other with great distinction, and by knowing that those alone are of one taste, samadhi will manifest. Therefore, this distinction of cause and effect is conceptual, so there is no harm. If that is the case, if this is samadhi, how will one arise from it? If there is no arising, then at that time there is no benefit for sentient beings, so there will be a mutually contradictory statement. It is said that arising is not destroying samadhi, but entering into samadhi itself accomplishes the benefit of beings. Because the Buddhas, the Bhagavat, have four modes of conduct: the abiding of conduct, the abiding of teaching, the abiding of samadhi, and the abiding of individually correct entry. Among these, the activity of the body of the Buddhas is always equally abiding, that is the abiding of conduct. The activity of speech is always equally abiding, that is the abiding of teaching. The activity of mind is always equally abiding, that is the abiding of samadhi. The Buddhas abide in the bliss of the seen Dharma, and the activity of mind is always equally abiding when approaching the abodes of gods and so on, that is the abiding of individually correct entry. The conduct of equipoise is abiding, because the Buddhas, the Bhagavat, are always in equipoise. Therefore, for a yogi who abides in the order of union, whether he arises from samadhi or does not arise, there is no difference, because it is only samadhi, and it is liberated from non-samadhi.
Chinese
的原因。如果两方面都相同，那么为什么它在不进行分别念的情况下也能利益众生呢？回答说，这是由于往昔的愿力和大悲心的力量而利益众生，而不是通过分别念。众生们仅仅与它相遇，就能圆满所有的希望，就像如意宝珠和吉祥宝瓶一样。如经所说：“仅仅是相遇，就像如意宝珠一样。 从墙壁等事物中，也能出现所希望的指示。”因此，在佛的境界中，烦恼的 जाल（梵文：jāla，网）已经 खत्म（梵文：khatama， खत्म， खत्म）了，但仍然由于往昔愿力的牵引而显现化身，并且利益众生，就像陶工的轮子一样。如经所说：“能生起过患的 जैसे（梵文：jaise， जैसे， जैसे）坏聚见 रूपी（梵文：rūpī， रूपी， रूपी）木柴的焚烧者，能从根本上 निकाल（梵文：nikāla， निकाल， निकाल）自己和他人的 अलग（梵文：alaga， अलग， अलग）地方，那些都是没有过患的。没有过患也是由于慈悲心而像幻化的人一样投入事业。贤善者，由于往昔愿力的力量，像轮子一样运转。”康巴拉的尊者也曾说过：“不坏金刚您证得现前菩提之后，当不坏金刚您 खुद（梵文：khuda， खुद， खुद）用文字说出的时候，那时长久衰败的人们 कैसे（梵文：kaise， कैसे， कैसे）呢？没有铁钩的人们会做错误的努力。”这是双运次第的等持，也就是圆满次第。这样，生起次第和圆满次第，连同支分和分类，都得到了极好的阐述。依靠所有注释的意义，导师月称从注释中阐述了意义。在创作它时，首先有三种方式： कार्य（梵文：kārya， कार्य， कार्य）和 कार्य（梵文：kārya， कार्य， कार्य）的 फल（梵文：phala， फल， फल），以及 कार्य（梵文：kārya， कार्य， कार्य）的 फल（梵文：phala， फल， फल）的 फल（梵文：phala， फल， फल）。其中，金刚鬘、四天女请问、दगों（梵文：dagon， दगों， दगों）पा（梵文：pā， पा， पा）लुंग（梵文：lunga， लुंग， लुंग）बस्तन（梵文：bastana， बस्तन， बस्तन）पा（梵文：pā， पा， पा）和从一切智慧金刚中 جمع（梵文：jama， जमा， जमा）的瑜伽大 तंत्र（梵文：tantra， तंत्र， तंत्र）的解说 तंत्र（梵文：tantra， तंत्र， तंत्र）四部中，正确地 جمع（梵文：jama， जमा， जमा）起来，要做的是吉祥密集金刚的注释。从广大的解说 तंत्र（梵文：tantra， तंत्र， तंत्र）中，智慧低下的人们无法理解意义，因为他们很容易
English
reason. If both sides are the same, then why does it benefit sentient beings even without conceptualization? It is said that it benefits sentient beings by the power of past aspirations and great compassion, not by conceptualization. Sentient beings, merely by encountering it, will have all their hopes fulfilled, just like a wish-fulfilling jewel and a good vase. As it is said: "Merely by encountering it, like a wish-fulfilling jewel, From walls and other things, all desired instructions will arise." Therefore, in the state of Buddhahood, the जाल (Sanskrit: jāla, net) of afflictions has been खत्म (Sanskrit: khatama, खत्म, खत्म) , but still, due to the power of past aspirations, emanations appear and benefit sentient beings, just like a potter's wheel. As it is said: "Whatever burns the जैसे (Sanskrit: jaise, जैसे, जैसे) heap of faults, the रूपी (Sanskrit: rūpī, रूपी, रूपी) firewood of the view of the perishable collection, and जो (Sanskrit: jo, जो, जो) निकाल (Sanskrit: nikāla, निकाल, निकाल) from the root the अलग (Sanskrit: alaga, अलग, अलग) places of oneself and others, those are without fault. Being without fault is also due to compassion, engaging in activities like a magical person. Wise one, due to the power of past aspirations, it remains like a wheel turning." Kampa La's venerable one also said: "Unbreakable Vajra, after you attain manifest enlightenment, when you खुद (Sanskrit: khuda, खुद, खुद) speak in writing as the Unbreakable Vajra, then how are those who have long decayed? Those without iron hooks make wrong efforts." This is the Samadhi of the Union Stage, which is the Completion Stage. Thus, the Generation Stage and the Completion Stage, along with their branches and divisions, have been excellently explained. Relying on the meaning of all the commentaries, the teacher Chandrakirti explained the meaning from the commentaries. In composing it, there are initially three aspects: कार्य (Sanskrit: kārya, कार्य, कार्य) and the फल (Sanskrit: phala, फल, फल) of कार्य (Sanskrit: kārya, कार्य, कार्य), and the फल (Sanskrit: phala, फल, फल) of the फल (Sanskrit: phala, फल, फल) of कार्य (Sanskrit: kārya, कार्य, कार्य). Among them, the Vajra Garland, the Four Goddesses' Questions, दगों (Sanskrit: dagon, दगों, दगों) पा (Sanskrit: pā, पा, पा) लुंग (Sanskrit: lunga, लुंग, लुंग) बस्तन (Sanskrit: bastana, बस्तन, बस्तन) पा (Sanskrit: pā, पा, पा) and the explanation of the great Yoga तंत्र (Sanskrit: tantra, तंत्र, तंत्र) collected from all Wisdom Vajras, correctly जमा (Sanskrit: jama, जमा, जमा) from the four Tantras, what is to be done is the commentary on the Glorious Guhyasamaja. From the extensive explanation Tantras, those of low intelligence cannot grasp the meaning, because they easily