Tibetan
འི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གཏི་མུག་གི་རྒྱུན་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གཏི་མུག་གི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཤིང༌། སློབ་མའི་ཁ་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཡང་སྙིང་གར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཞུ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མའི་ཁ་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཡང་སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཞུ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུན་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུན་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཞིང་སློབ་མའི་ཁ་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཞུ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུན་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཕྲག་ དོག་གི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ལ་མན་ངག་ག་དབང་བཞི་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཚང་བའི་བུ་གནས་འཕོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་བ་གང་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་བ་གང་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྒོ་རྣམས་འགགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་སྤངས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉི་ག་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེས་བུ་མཚན་མོ་ཡང་མ་ཡིན། ཉིན་མོ་ཡང་མ་ཡིན། མཚམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཉིད་ལོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། སད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཨོཾ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་དུས་ཀྱི་མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དུ་བ་དང༌། མཁའ་སྣང་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྟགས་རྣམ་བ་ལྔའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུར་ཐིམ་ཞིང༌།། ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །རླུང་ནི་ནམ་མཁར་ཡང་དག་འཇུག །ནམ་མཁའ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་འབྱོར་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འདུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེའི་འོད་འཕྲོ་བའི་ཡི་གེ་རཾ་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྣང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །ཆུ་བོའམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇིག་བར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་དབུགས་རླུང་རིམ་གྱིས་ཟད་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བལྟ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་གསོན་བཞིན་གྲོལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་ཟུང་
Chinese
变成那个形状的愚痴之流，应当授予灌顶，这是愚痴之流的灌顶。同样，心间的光芒与白衣母相应，幻化出无量光三位菩萨的自性，放入弟子的口中，从其心间迎请无量光众，融入虚空，以大乐降临的力量融化，变成菩提心明点的形状，应当授予贪欲之流的灌顶，这是贪欲之流的灌顶。同样，心间的光芒与嘛嘛枳母相应，幻化出不动佛三位菩萨的自性，放入弟子的口中，从其心间迎请不动佛众，融入虚空，以大乐降临的力量融化，变成菩提心明点的形状，应当授予嗔恨之流的灌顶，这是嗔恨之流的灌顶。同样，心间的光芒与誓言度母相应，幻化出不空成就佛三位菩萨的自性，放入弟子的口中，从其心间迎请不空成就佛众，融入虚空，以大乐降临的力量融化，变成菩提心明点的形状，应当授予嫉妒之流的灌顶，这是嫉妒之流的灌顶。 像这样，以四种灌顶进行灌顶，以如来的一切自性使五蕴和界增长，这被称为增长元素，是智慧和知识的灌顶。之后，弟子站起来，合掌，坐在上师面前祈请，应当为祈请的弟子开示第四个口诀灌顶，即在方便和智慧相应之时，从圆满的子宫中产生转移的菩提心，你所体验到的，就是显现的智慧，远离贪欲，是各种各样的刹那的自性，然后要知道它是亲近和喜悦的各种名称。之后是菩提
English
The stream of delusion that has become that form should be empowered, this is the empowerment of the stream of delusion. Similarly, the light from the heart merges with the white-clad mother, manifesting the nature of the three bodhisattvas of Amitabha, projecting forth, placing it in the disciple's mouth, inviting the assembly of Amitabha from the heart, merging into the expanse of the sky, melting with the power of great bliss descending, transforming into the form of a bodhicitta bindu, the stream of desire should be empowered, this is the empowerment of the stream of desire. Similarly, the light from the heart merges with Mamaki, manifesting the nature of the three bodhisattvas of Akshobhya, projecting forth, placing it in the disciple's mouth, inviting the assembly of Akshobhya from the heart, merging into the expanse of the sky, melting with the power of great bliss descending, transforming into the form of a bodhicitta bindu, the stream of hatred should be empowered, this is the empowerment of the stream of hatred. Similarly, the light from the heart merges with the Samaya Tara, manifesting the nature of the three bodhisattvas of Amoghasiddhi, projecting forth, placing it in the disciple's mouth, inviting the assembly of Amoghasiddhi from the heart, merging into the expanse of the sky, melting with the power of great bliss descending, transforming into the form of a bodhicitta bindu, the stream of jealousy should be empowered, this is the empowerment of the stream of jealousy. In this way, empowering with the four empowerments, the aggregates and elements are increased by the very nature of all the Tathagatas, this is called the increasing element, it is the empowerment of wisdom and knowledge. After that, the disciple stands up, folds his palms, and sits in front of the teacher to make a request, this fourth instruction empowerment should be shown to the disciple who makes the request, that is, at the time when skillful means and wisdom are in union, the bodhicitta of transference arises from the complete womb, what you experience is the wisdom of appearance, free from desire, it is the nature of various moments, and then know that it is the various names of closeness and joy. After that is the Bodhi
Chinese
当菩提心遍布所有肢体时，你所体验到的快乐就是光明增长的智慧，是完全成熟的刹那的自性，要接近修持，并知晓其为最极喜悦的体性。在那之后，从进入金刚内的菩提心中，你所体验到的快乐就是光明获得的智慧，是完全摧毁的刹那的自性，要修持，并知晓其为欲望中间的体性。然后，又因体验到达金刚宝顶的菩提心的巨大快乐，诸门关闭，心的分别念之众消融，以及完全寂静的处所等众成为一体，所见之智慧，即是远离光明等三者，超越欲望、远离欲望和舍弃欲望，超越方便和智慧二者，那就是光明清净二无别的智慧，是伟大修持，要知晓其为远离相状的刹那大乐。如是，要知晓远离一切垢染的智慧，即是般若波罗蜜多和法界之体性。此人既非夜晚，亦非白天， 亦非界限，既非光明，亦非光明增长，亦非光明获得，既非入睡，亦非醒来，要恒时安住于远离贪欲、远离贪欲和贪欲中间自性等的光明清净智慧中。然后，获得金刚上师恩德的弟子合掌，随喜获得真如，并念诵此菩提心之偈颂：嗡，超越一切事物，远离蕴、界和处，完全舍弃能取和所取，诸法无我平等性，自心本初未生，是空性之体性。（藏文：ཨོཾ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌།།梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）念诵此菩提心之咒语，并在上师足下献上合掌之鲜花，此乃内在现证菩提之次第。其譬如白日光明增长之智慧。
English
When the mind of enlightenment pervades all the limbs, the bliss you experience is the wisdom of increasing appearance, the nature of the moment of complete maturation, to be closely practiced, and know it to be the nature of supreme joy. After that, from the mind of enlightenment that enters the vajra, the bliss you experience is the wisdom of obtaining appearance, the nature of the moment of complete destruction, to be practiced, and know it to be the nature of desire in between. Then, again, by experiencing the great bliss of the mind of enlightenment that has reached the summit of the vajra jewel, the doors are closed, the multitude of mental discriminations dissolves, and the multitude such as the completely peaceful place becomes one, the wisdom that is seen, that is, it is separated from the three, such as appearance, transcending desire, being separated from desire, and abandoning desire, transcending both skillful means and wisdom, that is the wisdom of luminosity, non-duality, is great practice, know it to be the moment of great bliss, separated from characteristics. Thus, know the wisdom that is separated from all defilements, that is, the Prajnaparamita and the nature of the Dharmadhatu. This person is neither night nor day, Nor is it a boundary, neither light, nor increasing light, nor obtaining light, neither sleeping, nor waking, may you always abide in the luminous wisdom that is separated from the nature of desire, being separated from desire, and the intermediate nature of desire. Then, the disciple who has received the kindness of the Vajra Master joins his palms, rejoices in obtaining Suchness, and recites this verse of the mind of enlightenment: Om, transcending all things, separated from aggregates, elements, and sources, completely abandoning the grasped and the grasper, all dharmas are selfless and equal, one's own mind is originally unborn, is the nature of emptiness. (Tibetan: ཨོཾ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌། Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Reciting this mantra of the mind of enlightenment, and offering a handful of flowers at the root of the Guru's feet, this is the order of inner manifestation of enlightenment. Its example is the wisdom of the increasing appearance of daylight.
Chinese
夜晚是显现的智慧。黄昏时分是获得显现的智慧。黎明时分，第四个是光明智慧，是外在现证菩提的次第。这个次第也显示了内在现证菩提的次第。例如，像阳焰、烟雾、空显、灯火、无云晴空一样的五种征兆。如是说：在《分别业果》中说：首先地融入水中，水融入火中，火随风而行，风完全进入空中，执持虚空的那本身，是完全舍弃了三种智慧。这样说。或者通过誓言手印的门径是外在的现证菩提，通过智慧手印和大手印的门径是内在的现证菩提，应当这样理解。通过那些次第，为了使通达真如的瑜伽士稳固，也应当通过两种三摩地来希求真如。其中，在肚脐的方向，在八辐法轮的坛城中，观想火焰发光的种子字രം（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），通过它的光芒，从头顶到整个身体都充满，安住在空性自性光明中，这叫做圆满执持的三摩地。同样，也要首先将稳固和动摇的自性三界转为光明，之后同样地在自身上进行，这是随后的分解三摩地。两种三摩地的比喻是这样的：就像河流或水槽中的清水里有月亮一样，瑜伽士要经常思维对它进行随后的分解。就像对着镜子呼吸，气息逐渐消失一样，也要如实观察。瑜伽士也要经常观察这个圆满执持的次第。这样说。通过现证菩提的次第，瑜伽士要安住在远离了对五种智慧自性的所有分别念，具有极大喜悦的自性，活着就获得解脱的状态中，这就是现证菩提的次第。现在要显示双运的次第，那也有两种。因的双