Tibetan
སྤངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལོག་པས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་དང་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་རྟགས་ལྔའི་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ཟད་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ཏེ། སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ་དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། མཚན་མོ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང་ཐབས་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རང་གི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཆང་ཟུངས་སུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་དུས་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་མུན་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །སྒོ་འགགས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ན། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བར་མཚོན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་ནི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་ཙམ་ལ་ལྟ་བདེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མྱུར་བའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་རིམ་པ་འདིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཏེ། མྱུར་བའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འབད་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེར་ བར་བྱེད་པ་སར་ཞིང་སར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མྱུར་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བལྟས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། བྲག་ཅ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཤིང་དང་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ནི་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཨཿ་ཚེག་དྲག་ཅན་དམར་
Chinese
舍弃之后，观于安住轮上的明点，从那之中生起与空性之显现相似的光芒，迎请安住于心间的意金刚种子字，令其融入其中，于彼处一心安住。彼时，阿赖耶识，因具有七种自性而颠倒，故将生起获得与空性之显现相似之显现的智慧。之后也次第明点与轮融入于脐间之虚空，五相之显现先导，身体等分别念之习气无余灭尽，将生起如无云晴空般的法界智慧光明之实性。它们如次第一般，即是空性与极空性与大空性与一切空性，当知是显现等智慧之异名。由于普 contamination 与清净各自性相同之故，如是之句是密咒之次第，显示心清净之次第。现在当说手印之次第，略言之，首先瑜伽士以迅速之三摩地，观想金刚持大尊等之手印。迎请具有痣等的十二岁等妙龄少女为手印，对此特别信解为嘛嘛ki等，为了以殊胜之近修等示现大乐，当与其一同入于等至。于彼，金刚与莲花运转而入，从梵穴流出之菩提心之状态中，显现之智慧与各种形象之刹那，以及离贪等之自性等，如夜晚与智慧与月亮之显现一般，以及趣入之识，具有自之自性等将被遮止。于肢节一切遍布之时，显现增广之智慧，以及异熟之刹那，以及具有贪欲与贪欲之自性，如白昼与方便与太阳光芒之显现一般，以及具烦恼之意，具有自之自性将被遮止。其后
English
Having abandoned that, contemplate the bindu residing on the wheel. From that, invite the seed-syllable of the vajra of the mind, a ray of light similar to the appearance of emptiness, residing in the heart, and cause it to enter into that very place, abiding there with one-pointed mind. At that time, the alaya-vijñana, being reversed due to possessing seven natures, will give rise to the wisdom that obtains the appearance similar to the appearance of emptiness. Thereafter, gradually, as the bindu and the wheel dissolve into the space of the navel, the appearances of the five signs precede, and as all the habitual tendencies of conceptualization, such as the body, are exhausted, the luminous suchness of the wisdom of the dharmadhatu, like a cloudless sky, will arise. These, in their respective order, are emptiness, great emptiness, and all emptiness. Know them to be synonyms for the wisdoms such as appearance. Because the completely contaminated and the completely purified are of the same nature, the word is a sequence of mantras, showing the sequence of purifying the mind. Now, the sequence of mudras will be explained. For a while, first the yogi, with swift samadhi, meditates on the mudras of the Great Vajradhara and so on. Having taken a mudra of a maiden of twelve years of age, etc., with moles, etc., especially believing in Mamaqi, etc., in order to demonstrate great bliss with excellent approach, etc., one should enter into equilibrium with her. There, as the vajra and lotus move and enter, in the state of bodhicitta flowing from the Brahma aperture, the wisdom that appears and the moments of various forms, and the natures such as detachment from desire, and like the appearance of night and wisdom and the moon, and the consciousness that enters, possessing its own nature, etc., will be obstructed. At the time when all the joints of the limbs are pervaded, the wisdom of expanding appearance, and the moment of ripening, and possessing desire and the nature of desire, and like the appearance of daytime and means and sunlight, and the afflicted mind, possessing its own nature, will be obstructed. After that
Chinese
此后，处于金刚酒精华中的菩提心之三界自性之时，获得显现之智慧与彻底摧毁之刹那，以及贪欲中间自性及，交界之时，方便与智慧平等进入，如黑暗般的显现，以及阿赖耶识与其七种自性将被遮止。此后，在金刚宝顶上菩提心到达的状态中，如前一样，五种征兆先行的方便与智慧，以及，接近获得与分离，月亮和太阳以及交界的黑暗显现等等，远离贪欲和无贪欲，远离贪欲中间，以及，门关闭和行走和到来和分离，舍弃显现等等的智慧，如无云晴空般的明光智慧瑜伽士将会见到。如是说，彼即无二智慧，法界智慧到彼岸。 如是说。分别论中也说，所有幻化中，女性幻化尤为殊胜，三种智慧的差别，在此处则清晰显示。如是说。以此心完全清净的次第，瑜伽士将会安住于十地。分别论中也说，最初以事业的结合，将获得第八地，见到三种显现，则将安住于十地。如是说。十地自在瑜伽士以获得智慧自在的力量，将会自在地调伏一切，这是以手印次第获得心之专注。现在以身语意完全清净而进入胜义谛，仅仅远离利他，以及，堕入断灭，以及，没有往昔愿望的果实，以及，不做利益有情之事，为了遮止如声闻菩提般仅仅关注自身利益的安乐，以及，为了如实见到世俗谛，应当修持如幻三摩地，以自我加持迅速的方式圆满金刚持大印之形象次第。其中有两种瑜伽，即
English
Thereafter, at the time of the essence of Vajra's wine, the nature of the three realms of Bodhicitta, the wisdom of obtaining appearance and the moment of complete destruction, and the intermediate nature of attachment, and the time of the boundary, the equal entry of method and wisdom, the appearance like darkness, and the Alaya consciousness and its seven natures will be blocked. After that, in the state where Bodhicitta has reached the top of the Vajra Jewel, as before, the five signs precede the method and wisdom, and, close to obtaining and separation, the appearance of the moon and the sun and the darkness of the boundary, etc., away from greed and non-greed, away from intermediate greed, and, the door is closed and walking and coming and separation, abandoning the wisdom of appearance, etc., like the cloudless sky, the clear light wisdom yogi will see. As it is said, it is the non-dual wisdom, the wisdom of the Dharma realm to the other shore. As it is said. It is also said in the Differentiation Theory that among all illusions, female illusions are especially superior, and the difference between the three wisdoms is clearly shown here. As it is said. With this order of complete purification of the mind, the yogi will abide in the tenth bhumi. It is also said in the Differentiation Theory that initially with the combination of actions, the eighth bhumi will be obtained, and seeing the three appearances will abide in the tenth bhumi. As it is said. The tenth bhumi free yogi will freely subdue everything with the power of obtaining wisdom freely, which is to obtain the focus of the mind through the order of mudras. Now, by completely purifying body, speech, and mind, entering the ultimate truth, merely being separated from benefiting others, and, falling into annihilation, and, without the fruit of past wishes, and, not doing things that benefit sentient beings, in order to block the ease of focusing only on one's own benefit like the Bodhi of the Shravakas, and, in order to truly see the conventional truth, one should practice the illusory samadhi, and complete the image sequence of the Great Vajradhara Mudra in a rapid way of self-blessing. Among them, there are two yogas, namely
Chinese
速疾之相瑜伽，以及获得显现等等之瑜伽。其中，首先以心完全清净之次第获得光明，从那不缘之大悲力，不费力气，具足一切殊胜相，具足三面等等，于珍宝自性之宫殿中，安住于莲花与月亮等之座垫上，为如来与天女及菩萨和忿怒尊众所围绕。其毛孔中生出之光芒之轮，成办三界众生之希愿，如如意宝与如意树般，以威力赐予所欲之义。于娑罗树林娑罗树之坛城轮中，舒展而遍布无边无际之虚空界。迅速舒展金刚持等等之大印之身相，以幻化等十二譬喻如实观之，知晓三界一切如幻，以及念诵和手印等等之结合，与安住，火供，坛城，念诵，沐浴，食子，迎请，安住，遣返，观修二次第等等，以及一切事业，如是亦以舞蹈和歌唱及音乐，嬉戏等等受用，乃至四种威仪之间，观如幻与乾闼婆城市，阳焰与海市蜃楼，水中月与镜中影像，芭蕉树与狮子月亮之城市等等。行持此三摩地之瑜伽士，自他一切义利皆不费力而成办。将住于一劫与千劫之间，此乃以速疾三摩地加持自身之次第之一。第二者，首先缘于如无云晴空般之光明，从那之中观想如彩虹般之法界轮中安住之明点，其后于太阳与金刚之上红色具力阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字