Tibetan
ར་ལོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུར་དུ་དགོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་དགོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨར་ཡི་གེ་མགོ་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཧའོ། །ལྐོག་མའི་པདྨར་མགོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨའོ། །གསང་བའི་པདྨར་དབྱངས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨུའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་དཔེར་ན་དབྱངས་ཀྱི་མཐའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མགོ་མེད་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡིག་པདྨར་མགོ་བོ་སྟེ། །གསང་བའི་པདྨར་དབྱངས་གནས་པ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་དབྱངས་མཐའོ། །འདི་ཉིད་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རབ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བའི། །གསང་བའི་ཡི་གེ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །དང་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུབ་པར་བྱེད། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་དབུགས་གཏོང་བྱེད། །འདི་ནི་ཅི་དགའི་བཟླས་ པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདིས་ཐ་མལ་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ངག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངག་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ངག་དང༌། གནས་ངན་ལེན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངག་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ངག་ནི་སྔར་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་ངན་ལེན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱུང་བའི་ངག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཟློག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངག་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཐོས་ནས། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྒོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་ས་རུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དག་གིས་ འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་ནས་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་འགྲོ། །སླར་ཡང་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གོས་པའི། །སེམས་ཉིད་འཁོར་བར་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་མདོར་བསྡུས་ཐར་བ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེའི་བརྡ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མུན་པའོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚམས་དང་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཅུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདུན་པོ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ལྟེ་བར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དགོད་པར་བྱས་ལ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཨའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀུག་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྣང་པ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆང་ཟུངས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགྲིན་པ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ས་བོན་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་དམིགས་པ་
Chinese
当所有味道都变成一种味道时，瑜伽士应当安住在如同无垢无垠虚空般的光明本性之中。这被解释为方法和智慧成为一体，远离男女之名的雌雄同体的念诵，这就是金刚念诵的十一种形式。对于大金刚持的念诵，也将解释其他的
English
When all tastes become one taste, the yogi should abide in the luminous Suchness, which is like the immaculate, boundless sky. This is explained as the recitation of the hermaphrodite, which is the nature of the oneness of method and wisdom, and is free from the names of female and male. This is the eleven forms of Vajra recitation. Furthermore, other divisions will be explained for the recitation of the Great Vajradhara. For a while, first, contemplate yourself as the form of the Great Mudra of the Great Vajradhara. Quickly establish the mandala of the nature of the four great elements in the secret place, the heart, the navel, and the genitals. On top of these, arrange one part each of the seed syllable of the Vajra of the mind. Contemplate in the order of entering and so on, until the mind is one-pointed. The order of arranging the parts is as follows: On the lotus of the heart is the headless letter, for example, "ཧ" (Tibetan, Devanagari ha, Romanized Sanskrit ha, literal Chinese meaning: ha). On the lotus of the secret place is the head, for example, "ཨ" (Tibetan, Devanagari a, Romanized Sanskrit a, literal Chinese meaning: A). On the lotus of the genitals is the vowel, for example, "ཨུ" (Tibetan, Devanagari u, Romanized Sanskrit u, literal Chinese meaning: U). On the lotus of the navel is the end of the vowel, for example, the end of the vowel. As it is said: In the Sutra Requested by the Four Goddesses, it is also said: The headless letter abides in the lotus of the heart. The head is on the lotus of the letter "kha". The vowel abides in the lotus of the genitals. The end of the vowel is on the lotus of the navel. By this coming and going, the bindu enters yoga. As it is also said in the Uttaratantra: The supreme method enters well. It bestows the accomplishment of yoga. The secret letter should be explained. By merely thinking of it, it will bestow supreme accomplishment on the yogi. By the combination of the first letter, one should always inhale. Perfectly endowed with the eighth ending, the letter "u" is connected with the bindu. The yogi should exhale. This is explained as the recitation of whatever is desired. These eleven forms of Vajra recitation, by reversing the discursive thoughts of the speech of ordinary people, when the transcendental samadhi manifests, one will enter the samadhi of the Vajra of speech. The speech of ordinary people is of four types: the speech of characteristics, the speech of dreams, the speech of clinging to the manifestation of bad states, and the speech of discursive thoughts from beginningless time. As it is said: Those intelligent ones
Chinese
大慧，名相之语，是从对自己的分别之色的相执著而产生的。大慧，梦中之语，是忆念以前经历的境，虽无所分别的境，却仍然产生。大慧，由恶趣的执著而产生的语，是从众生以前所造的业力而产生的。大慧，从无始时来分别的语，是从对无始的戏论执著的恶趣的自种子串习而产生的。大慧，这四种语的分别之相就是这样。弥曼吉王这样请问后而产生的。如果断除这些，则超越世间的语显现，从而圆满了金刚般的语。听闻赞叹和诽谤等词句后，心不生喜悦和不喜悦，这就是金刚念诵的次第。在语完全清净之后，应当努力使心完全清净。对此，有两种方法：咒语的次第和手印的次第。其中，咒语的次第应当这样理解：首先，心有八种，即阿赖耶识、染污识、五门识和意识。这八种识可以简略归纳为三种：异熟识、染污意和转识。这三种识使众生的界在轮回的地上流转，来来往往。 如是说： 从地狱去往饿鬼处， 再次转生到天界。 这样说。这些转变为处所，从光明真如开始，就能获得解脱。如是说： 贪欲等所染污的， 心性即说为轮回。 从中完全分离的， 胜者简略说为解脱。 这样说。这三种识的表示是：心、意和识，显现和显现生起和显现获得，智慧和方便和近获得。月亮和太阳和黑暗。相
English
Mahamati, the language of characteristics arises from attachment to the characteristics of form, which are the appearances of one's own discrimination. Mahamati, the language of dreams arises from remembering previously experienced objects, even though there is no object of discrimination. Mahamati, the language that arises from attachment to evil destinies arises from the power of the actions previously performed by sentient beings. Mahamati, the words of discrimination from beginningless time arise from the habituation of one's own seeds of evil destinies, which are attached to beginningless elaboration. Mahamati, these are the four characteristics of the discrimination of language, which arose from the question of the king of the non-humans. By reversing these, the transcendental language manifests, and thus the vajra-like language is perfected. Having heard collections of words such as praise and blame, one does not become happy or unhappy, thus the order of vajra recitation is shown. After the language is completely purified, one should strive to purify the mind completely. There are two methods for this: the order of mantras and the order of mudras. Among these, the order of mantras should be understood as follows: First, the mind has eight aspects: the alaya-vijñana, the afflicted mind, the five sense consciousnesses, and the mind consciousness. These eight consciousnesses can be briefly summarized into three: the vipaka-vijñana, the afflicted mind, and the pravrtti-vijñana. These three consciousnesses cause the realm of sentient beings to go and come in the cycle of existence. As it is said: From hell one goes to the realm of the pretas, And again one will be born in the realm of the gods. Thus it is said. From the transformation of these places, liberation will be attained by preceding with the clear light of suchness. As it is said: The mind itself, stained by desire and so forth, Is said to be samsara. That which is completely separated from it, The Victorious Ones have briefly spoken of as liberation. Thus it is said. The symbols of these three consciousnesses are: mind, intellect, and consciousness; appearance, the arising of appearance, and the attainment of appearance; wisdom, means, and near attainment. The moon, the sun, and darkness. Characteristics
Chinese
午后、日间、界限、空、极空、大空，是这样说的。其中，对于进入的识的转变，对治法是空性和显现的智慧。对于烦恼意转变，对治法是显现增长和极空。对于阿赖耶识转变，对治法是显现获得和大空。这三种智慧成为一体，光明智慧全部是空的自性。三种识的自性是八十。其中，进入的识的自性是智慧的自性，即三十三。烦恼意的自性是十，是方便的自性。阿赖耶识的七种自性是无明的自性。这些仅仅通过白天和夜晚的区分，就变成了一百六十种。为了断除这些，将要展示真言的次第。首先，在脐间八辐法轮的法界轮的中心，莲花之上，月轮上装饰着明点的元音字母的第一个，放置好。在头顶等处，观想三个字母，从阿的明点产生的白色光芒，从头顶召请字母嗡进入的识的自性，并使其进入其中。 对此，要一心专注。那时，具有三十三种自性的进入的识转变，会生起类似于月亮显现的显现智慧。之后，在同样的法界轮中，观想太阳轮和位于金刚甘露中的两个明点所装饰的第一个元音字母，颜色是红色。从那儿产生的红色光芒，召请位于喉咙的字母阿的烦恼意的自性，并使其进入其中，对此，要一心专注。那时，具有四十种自性的烦恼意转变，会生起类似于太阳显现的显现增长的智慧。在那之后，是种子字、莲花、月亮、太阳和金刚的观想。