Tibetan
བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བཀུག་ལ་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་མཆོད་པའི་མཐར་ཆུན་འཕྱང་འབུལ་བའོ། །རིག་པའི་སྔགས་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །གཟུངས་སྔགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཟློག་པའོ། །ས་བོན་གྱི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་ རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །ཕྱུང་བའི་སྔགས་ནི་གསང་བའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྡའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བརྡའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་བས་བརྟགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་སྔགས་རྣམས་ནི། །དེ་བས་དམ་པ་རྣམས་མི་འདོད། །གང་ཕྱིར་རྩྭ་མཆོག་ཙམ་ཉིད་ནི། །འགུགས་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང༌། །སོ་མཆུ་རྐན་དང་ལྕེ་སོགས་ཀྱིས། །ངག་ནི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ག་ལས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་མན་ཏྲའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་དག་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ནི་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་མན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཏྲ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། །མན་ཏྲ་གསང་བར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་གང་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ལས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་ལ་མར་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། ལྟེ་བར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་མེ་འབར་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེ་སྟག་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་དགོད་དེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐ་མར་མར་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་བའི་ཡི་གེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཡིད་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་དེ། དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ལ། ཐུགས་དང་གསུང་གི་ས་བོན་སྐུའི་ས་བོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་ཤིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པར་དགོད་དེ། དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས། ཐུགས་དང་སྐུའི་ས་བོན་གསུང་གི་ས་བོན་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། ཡི་
Chinese
这些真言与事业相应，是世尊所说。其中，心咒是使世尊显现。近心咒是从支分方面而言，并非直接。这些应当了解是为了成就过去的时间和各种事业。激励心咒是恳切地祈请天神的心意能力，并融入自身。根本咒是使所欲求的天神显现。鬘咒是在供养的最后献上悬垂的花束。明咒是成就地下等悉地。守护咒是遮止国王等的怖畏。种子咒是生起如来和天女。取出咒是在秘密处展开誓言的坛城。名字的首字母是种子咒的差别。因此，通过象征的方式，一切所欲之义都能成就，这是真言的象征。真言的真实性即是如是性。通过对一切法究竟的光明进行观察，这是法性的特征。因为不完全了解真实性，所以在成就寂静等时，一切真言都不会变得有意义。如是说：具有文字形象的真言，因此殊胜者不欲求。因为仅仅是上等的草，也不能够勾召。如是说。究竟次第中也说：牙齿、嘴唇、上颚和舌头等，与言语的活动相关联，那是变化，不坏灭性如何变化？如是说。后续经中也通过真言的声音，即曼陀罗的词语，来显示真言的真实性。如是说：依赖于根和境，心中所生起的，那被称为“曼”，以救护之义称为“扎”。如是说。授记中也说：曼陀罗是秘密宣说的意义。因此，如果不了解真言的真实性，那么所做的事业都不会成就，因为不完全了解自性，就像沙子中取油一样。了解真言真实性的瑜伽士，能毫不费力地成就寂静等。
English
These mantras are in accordance with the activities, as spoken by the Blessed One. Among them, the heart mantra is what makes the Blessed One manifest. The near heart mantra is from the aspect of the limbs, but not directly. These should be understood for accomplishing past times and various activities. The urging mantra is to earnestly invoke the power of the deity's mind and merge it into oneself. The root mantra is to make the desired deity manifest. The garland mantra is to offer hanging bouquets at the end of the offerings. The knowledge mantra is to accomplish siddhis such as those underground. The protection mantra is to avert fears from kings and others. The seed mantra is to generate the Tathagatas and goddesses. The extraction mantra is to unfold the mandala of samaya in a secret place. The first letters of the names are the distinctions of the seed mantras. Therefore, through symbolic means, all desired meanings are accomplished, this is the symbolism of mantra. The reality of mantra is suchness. By examining the ultimate luminosity of all dharmas, this is the characteristic of dharmata. Because without fully understanding reality, all mantras will not become meaningful in accomplishing peace and so on. As it is said: Mantras with the form of letters, therefore the supreme ones do not desire. Because even just the best grass cannot summon. As it is said. Also in the ultimate sequence: Teeth, lips, palate and tongue, etc., are associated with the movement of speech, that is change, how can the indestructible change? As it is said. Also in the subsequent tantra, the reality of mantra is shown through the sound of mantra, the words of mantra. As it is said: Relying on the senses and objects, whatever arises in the mind, that is called "Man," by the meaning of saving it is called "Tra." As it is said. Also in the prophecy it is said: Mandala is the meaning of secret proclamation. Therefore, if one does not understand the reality of mantra, then the actions of what is done will not be accomplished, because the nature is not fully understood, like extracting oil from sand. The yogi who understands the reality of mantra effortlessly accomplishes peace and so on.
Chinese
将会衰退，因为那些是顺带产生的。因此，无论如何都要依靠上师的恩德，寻求真言的真实性。就这样以四种方式显示了真言的真实性。在显示了风的真实性和真言的真实性之后，应当讲述金刚念诵等。那被称为金刚持大念诵，首先瑜伽士应当迅速观想自己与金刚持大的形象，与触金刚母平等融合。在脐间八瓣法界轮的坛城中，专注于如同燃烧的灯火般光明的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。以其光芒，如火星般散发出三种颜色的字母，如其颜色般，在心等三处安放。以进入等次第，不缺损支分地念诵。直至心专注一境，最终安住于如同灯火般光明的字母上。仅仅专注于从原始以来未曾生起的字母，现证金刚持大的三摩地。生命等轮，与意融入其中，平息了一切稳定和运动事物的分别念。瑜伽士应当安住于五种智慧的自性，光明的吉祥金刚萨埵的自性中，这便是金刚持大的念诵。同样，以迅速的三摩地，观想自己成为与佛眼平等融合的毗卢遮那佛。在顶门等处分别安放三个字母。以其光芒，通过放射和收摄的次第利益众生。心和语的种子融入身的种子中。专注于唯一的字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住于如明镜般的智慧自性，烦恼和所知障完全寂灭的状态中，这便是身的念诵。同样，以迅速的三摩地，观想自己成为与白衣母平等融合的无量光佛。在秘密处等处安放三个字母。以其光芒的放射和收摄利益众生。心和身的种子融入语的种子中。
English
will decline, because those are produced incidentally. Therefore, in all ways, one should rely on the kindness of the guru and seek the reality of mantra. Thus, the reality of mantra is shown in four ways. Having shown the reality of wind and the reality of mantra, one should speak of Vajra recitation and so on. That which is called the great Vajradhara recitation is that first the yogi should quickly visualize himself as being in union with the form of the great Vajradhara, equally united with Touch Vajra Mother. In the center of the eight-petaled Dharma Realm wheel in the navel, focus on the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) which is like the light of a burning lamp. With its rays, emanate three letters like sparks of fire, according to their colors, and place them in the three places such as the heart. Recite without diminishing the limbs by the order of entering and so on. Until the mind becomes one-pointed, finally abide in the luminous letter like a lamp. Focusing only on the letter that has not arisen from the beginning, manifest the Samadhi of the great Vajradhara. By entering the wheel of life and so on, and the mind into it, pacifying the discrimination of all stable and moving things. The yogi should abide in the nature of the five wisdoms, the luminous nature of glorious Vajrasattva, this is the great Vajradhara recitation. Similarly, with swift Samadhi, contemplate oneself as Vairochana, united equally with Buddha Eye. Place the three letters separately on the crown of the head and so on. By the order of radiating and gathering its rays, benefit sentient beings. The seed of mind and speech should enter the seed of body. Focusing on the single letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om), abide in the nature of mirror-like wisdom, in which afflictions and cognitive obscurations are completely pacified, this is the recitation of body. Similarly, with swift Samadhi, contemplate oneself as Amitabha, united equally with White-Robed Mother. Place the three letters in the secret place and so on. By radiating and gathering its rays, benefit sentient beings. The seeds of mind and body are made to enter the seed of speech.