Tibetan
་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། གདན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། །དེ་ལ་ས་བོན་དགོད་པ་དང༌། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རྫོགས་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་འདི་སྐད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་བཀོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལས་སྤྱན་མ་དང་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་དེས་འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཚིག་སྙན་པ་དང་རོལ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་འགུགས་ཏེ་མདུན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་སྣ་ ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པ་བྱས་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་འབྱུང་བའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་དགོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམར་དང་ལྗང་གུ་དུར་ཁ་སྟེ། །ཁྱེད་ལ་སྐུ་མདོག་ཡོད་པ་མིན། །དཀར་ནག་སེར་པོ་མ་ཡིན་པའི། །ཁ་དོག་ལས་འདས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །ཚད་མེད་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཐོབ་པའི། །ཚད་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མར་འདོད་པའི་ཡང་ངོ༌། །ལུས་ནི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གསོལ་བ་ནི་གསོལ་པ་འདེབས་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་གསུང་བ་སྟེ་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཁ་ཏོན་དུ་མངའ་བའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གཞལ་བྱ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སར་ཞིང་སར་པའི་གཞལ་བྱ་ནི། །རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྤོབས་པར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་པ་མངའ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་དང་འདྲ་བའི་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་གསུང་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་པས་སོ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། གློ་བུར་པ་རྣམས་དྲི་མ་ཡིན། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ཡི། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གསུང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གུ་ཧྱ་ཀ་ནི་གསང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བློ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བཟང་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་བཟང་བ་ནི་དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་ཡང་སེམས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་འཆང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གི་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་དང་ཕྱུགས་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་
Chinese
，以及观修智慧的基处，生起宫殿，特别是观修信解的坛城，观修胜义的坛城，座垫等的差别，以法界之咒加持，观修月轮，于其上安立种子字，其圆满转变后现出手印，其圆满转变后圆满金刚萨埵等之身，此乃瑜伽。观修智慧勇识和三摩地勇识二者乃随瑜伽。五蕴、十八界、十二处，以及如来、天女和菩萨的种子字加持是极瑜伽。其圆满后，所应作之事，即是身等加持之自性的大瑜伽。彼为宣说之故者，乃为明晰阐释之故。毗卢遮那佛等者，经部应如是说，于头、颈和心间之方位，观修由月亮、莲花和金刚三字所生起，于其上安立白色、红色和蓝色的嗡等三字，由彼等所生之光芒聚中，幻化出眼母、白衣母和嘛嘛枳母之众，以此迎请安住于色究竟天、极乐世界和现喜刹土的毗卢遮那佛、无量光佛和不动佛等，以悦耳之语和嬉戏之态祈请并随之爱恋，以手的钩索缠绕并勾召，于前方宫殿之东方门上，安住于各种莲花和月轮之上，以五种供养供养并令欢喜后，与眼母等一同融入，应念诵“吉祥金刚语道”之祈请文，先以（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来身语意金刚自性，我即是）等咒语之词句稳固之，以此等偈颂生起我慢。毗卢遮那佛者，乃是身体完全清净之自性故。三时者等
English
, and meditating on the ground of wisdom, generating the palace, especially meditating on the mandala of faith, meditating on the ultimate mandala, the distinctions of seats, etc., blessing with the mantra of the Dharmadhatu, meditating on the lunar mandala, placing the seed syllable on it, from its complete transformation, the hand seal appears, from its complete transformation, the body of Vajrasattva, etc., is perfected, this is yoga. Meditating on the wisdom being and the samadhi being is subsequent yoga. The blessing of the seed syllables of the aggregates, elements, and sense bases, as well as the Tathagatas, goddesses, and Bodhisattvas, is supreme yoga. After its completion, whatever is to be done, that is the great yoga characterized by the blessing of the body, etc. That which is for the sake of teaching is for the sake of clear explanation. "Vairochana, etc." means that the scripture should say this: Meditating on the arising from the three syllables of the moon, lotus, and vajra in the direction of the head, neck, and heart, placing the three syllables of white, red, and blue, such as Om, on top of them, from the collection of rays arising from them, emanate the assembly of Eye Mother, White-Clad Mother, and Mamaki, and with this, invite and become attached to Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, who reside in the Buddhafields of Akanishta, Sukhavati, and Abhirati, with sweet words and playful gestures, entwine and summon them with the hook of the hand, and in front, on the eastern gate of the palace, reside on top of various lotuses and lunar mandalas, offer with the five offerings and please them, and then merge together with Eye Mother, etc., one should recite the prayer of "Glorious Vajra Speech Path," preceded by (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagata body, speech, mind, vajra nature, I am) and other mantra words, and stabilize it, and with these verses, generate pride. "Vairochana" means that the body is of the nature of complete purity. "The three times," etc.
Chinese
因此，通过圆满受用和化身的自性，进入了遍入一切如来（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），因此要生起对它的自性的我慢，如是宣说。所谓化身是哪一种呢？是为了利益有情众生而出现的，出现的身体就是化身。否则，对于常乐如同虚空、如同明镜等的智慧自性的如来们，还需要什么身体的关联呢？如是说：红色和绿色尸林中，您没有身体的颜色。不是白色、黑色、黄色，超越颜色的您，我顶礼。不是大的，不是短的，不是长的，不是圆的，获得无量之理的，我顶礼赞叹无量的您。如是说。成为我的弟子等，是指想要成为弟子的。身体变成如同的自性，是指变成遍入一切如来的自性，具有大丈夫的三十二相，圆满八十随好。祈请是指要祈请。因为变成了它的自性，所以是十二部经的自性，因此被称为无量光。因为是菩提心的自性，所以是金刚。因为是所有经藏的法性，所以是法。既是金刚又是法，所以是金刚法，即语自在的意思。确定是指通过所有名称的类别来宣说，即是说，确定地宣说。所谓真实是指对于没有颠倒之处，就称之为真实。仅仅是略微表示，是指并非仅仅是确定的词语。以彼等来说，对于彼等各自真实地了知法，是指对于十二部经的所有法都能够背诵。对于各自真实地了知意义，是指忆念它的所诠之义。对于各自真实地了知无碍辩才，是指创作以前没有出现过的度量，如是说：土地、田地、土地的度量，创作的智慧被称为无碍辩才。如是说。变成如同受持法者一样，是指支分
English
Therefore, through the perfection of enjoyment and the nature of the emanation body, one enters the mandala of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), and therefore one should generate pride in its nature, as it is said. What kind of emanation body is it? It appears for the benefit of sentient beings, and the body that appears is the emanation body. Otherwise, for the Tathagatas who are constantly happy, like the sky, like a mirror, and of the nature of wisdom, what need is there for a connection with the body? As it is said: Red and green in the charnel ground, you have no color of body. Not white, black, or yellow, beyond color, I prostrate to you. Not big, not short, not long, not round, having obtained the principle of immeasurability, I prostrate and praise you who are immeasurable. Thus it is said. Becoming my disciple, etc., refers to wanting to become a disciple. The body becoming like the nature, means becoming the nature of Vairochana, possessing the thirty-two marks of a great man, and complete with eighty minor marks. Prayer means to pray. Because it has become its nature, it is the nature of the twelve categories of scriptures, therefore it is called Amitabha. Because it is the nature of Bodhicitta, it is Vajra. Because it is the Dharma nature of all scriptures, it is Dharma. Since it is both Vajra and Dharma, it is Vajra Dharma, which means Lord of Speech. Determination means to explain through all categories of names, that is, to explain definitively. What is called truth is what is called truth where there is no inversion. Merely a slight indication means that it is not merely a definitive word. By them, to truly know the Dharma individually, means to be able to recite all the Dharmas of the twelve categories of scriptures. To truly know the meaning individually means to remember its meaning to be expressed. To truly know the eloquence individually means to compose a measure that has not appeared before, as it is said: Land, field, the measure of land, the wisdom of composition is called eloquence. Thus it is said. Becoming like a Dharma holder means the limbs
Chinese
祈请具有六十支分，具有如同莲花瓣的（舌），位于右旋海螺般的喉咙处，成为语（的本性）。所谓“不动”是指法界智慧的自性是心。由于具有各自显现的突发性污垢，因此会在轮回中流转。此心的自性是光明，突发性的都是污垢。如水、金和天空，希望像清净那样清净。如是说。所谓秘密是无二智慧，是指法界的智慧。说和示现它，是指示现它，因此古赫亚迦（藏文：གུ་ཧྱ་ཀ་，梵文天城体：गुह्यक，梵文罗马拟音：guhyaka，汉语字面意思：秘密者）是秘密，即薄伽梵毗卢遮那佛等。所谓成为宣说真实者中的主尊，是指因为是彼等的主人，所以是心金刚。所谓智慧是触及金刚，是指因为是智慧的自性。所谓一切贤善，是指最初、中间和最后贤善，彼等从何处产生，那是一切贤善，即具德心金刚持。如是等等，通过远离烦恼和所知障，祈请如同圆满的坛城般，我的心也变成那样，从而生起我慢。所谓如其声，是指最初结合的等持的一个方面，因为想要持有大瑜伽士的特征。那应该通过等等的“等”字来理解。现在等等，通过对生起次第的瑜伽士们，显示对身等加持后，也应该对圆满次第的瑜伽士们显示，所谓安住于修持之顶，是指圆满次第的瑜伽士。仅仅通过完全了解自性，是指安住于三界的有情之界的身体等，以及我的身体等，所有那些本质上都是平等的，因为是法界的自性。所谓从卵生，是指：鸟类等。所谓从胎生，是指：人和家畜和山上的动物等。所谓从湿生