Tibetan
ས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་དང་ལེན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་བོ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་འདི་ཁྱབ་སྟེ། །ཏིལ་མར་གྱིས་ནི་ཏིལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བསྟན་ཏོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་ངོ་རྣམ་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དེས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྣམ་པས་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་གཉིས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པར་བཤད་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི། གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་མེད་པ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང
Chinese
地是具有广大贪著等作用之义。悦意、不悦意和未说明的分类有三种，即快乐、痛苦和舍弃的分类有三种。显现是以外境显现为色，所以显现有三种，即三种识。从那产生的是指从心产生的自性。贪著、离贪著和舍弃的自性等是指日夜一百六十的自性。以“境”等来说明，那些自性以外境的体性显现的色等，无论是什么，都由眼等识来体验。从三种识产生的贪著和离贪著等的自性之体性，就是那些境，眼等识体验并供养，这样显示。以供养和领受来近似表示的是，以作用的力量，作者和业，即应供养和供养者，都视为最殊胜。瑜伽士对于自身是指，自身即是诸佛。一切菩萨皆是自性。因此以一切努力，应供养自己的自性。这样说。稳固和动摇的自性是指有情和器世间两者的自性。具有一切种姓的自性是指，体性为毗卢遮那佛等身之种姓的意思。伟大的金刚持是一切种姓产生的因。怙主诸佛皆是自性。这样说。融入何处是指，虽然是简略的词语来源，但实际上并非如此，而是具有产生的意义。因此，毗卢遮那佛的基础是，显示毗卢遮那佛产生。具有二资粮是指，福德和智慧资粮成为主要，依次显示两种次第。那就是瑜伽士，意思是说，因为光明而舍弃三种智慧，从而获得金刚持的果位。进入获得智慧和方便的
English
The earth has the meaning of possessing vast functions such as attachment. The classification of pleasant, unpleasant, and unstated is threefold, namely the classification of happiness, suffering, and equanimity is threefold. Appearance is the appearance of form in the external world, so there are three appearances, namely the three consciousnesses. That which arises from that refers to the nature arising from the mind. The nature of attachment, detachment, and equanimity, etc., refers to the nature of one hundred and sixty day and night. By saying "object," etc., those natures manifest as the essence of external objects, such as form, whatever they are, are experienced by the consciousnesses of the eye, etc. The essence of the nature of attachment and detachment, etc., arising from the three consciousnesses, are those objects, which are experienced and offered by the consciousnesses of the eye, etc., thus showing. What is approximated by offering and receiving is that, by the power of action, the agent and the action, namely what should be offered and the offerer, are regarded as the most supreme. The yogi to himself means that himself is all the Buddhas. All Bodhisattvas are self-nature. Therefore, with all efforts, one should offer one's own self-nature. It is said so. The nature of stability and movement refers to the nature of both sentient beings and the container world. Having the nature of all lineages means that the essence is the lineage of the body of Vairochana Buddha and so on. The great Vajradhara is the cause of the arising of all lineages. The protector Buddhas are all self-nature. It is said so. Where it is absorbed means that, although it is a brief source of words, it is not actually so, but has the meaning of arising. Therefore, the basis of Vairochana Buddha is to show that Vairochana Buddha arises. Having the two accumulations means that the accumulation of merit and wisdom becomes the main, showing the two stages in order. That is the yogi, meaning that because of the luminosity, the three wisdoms are abandoned, and thus the state of Vajradhara is attained. Entering those who have attained wisdom and means
Chinese
将各种识、烦恼识、阿赖耶识以及由此产生的自性进行清净，即是将其归纳为其自性。所谓“珍宝生处主”是指具有坚固和动摇自性的众生。之所以说“由此产生珍宝”，是因为从这些产生的地方就是珍宝生处主，也就是光明自性的金刚持的意思。因此，才说具有各种自性的金刚持大。一切都由此遍布，如芝麻油遍布芝麻等。这是从金刚地下的产生。所谓具有三种识的自性，是指将这些归纳起来，就是光明自性的真如。所谓瑜伽士就是这个，是指显示无二无别。要清净显现等等，是指显现、显现的扩展和显现的接近获得，也就是月亮、太阳和交界的显现，都要知道是它的自性。因为能清净贪欲，所以是无量光。所谓金刚持大，是因为从那里产生并归纳于那里。之所以说以产生它的自性来执持，是指喜悦和收摄的自性就叫做这个。要清净自性，是因为自性是所有如来种姓的自性。因为有“自性即是所有佛”的说法。普遍地、从一切处、一切都是，一切面貌、一切自性，成就一切佛的自性，自己的自性由此可见。有这样的说法。所谓显现不动，是指以瑜伽士的形态显现。所谓金刚持大就是这个，是指显示无二无别。所谓清楚地显示刚才所说的两个意义，是指详细地解说。所谓没有过去和未来的刹那，是因为，凡是过去的就没有了，未来还没有到来。因为这样说的缘故。所谓现在的刹那，是指这样产生的刹那、瞬间和片刻等等。刹那、片刻、瞬间等
English
To purify the various consciousnesses, afflicted consciousnesses, Alaya consciousness, and the natures arising from them is to gather them into its own essence. The so-called "chief source of jewels" refers to beings with the nature of stability and movement. The reason for saying "jewels arise from this" is that the place from which they arise is the chief source of jewels, which means the Vajradhara of luminous nature. Therefore, it is said that the great Vajradhara has various natures. All of this is pervaded by it, just as sesame oil pervades sesame and so on. This comes from the Vajra underground. The so-called nature of the three consciousnesses means that gathering these together is called the nature of the thusness of luminous nature. The so-called yogi is just this, which means showing non-duality. To purify appearances and so on means that appearances, the expansion of appearances, and the near attainment of appearances, that is, the appearances of the moon, the sun, and the junction, must be known as its nature. Because it purifies desire, it is immeasurable light. The so-called great Vajradhara is because it arises from there and is gathered there. The reason for saying that it holds by the nature of producing it is that the nature of joy and gathering is called this. To purify self-nature is because self-nature is the nature of the lineage of all Tathagatas. Because there is a saying that "self-nature is all Buddhas." Universally, from everywhere, everything is, all aspects, all self-nature, accomplishing the nature of all Buddhas, one's own self-nature is seen by this. There is such a saying. The so-called appearing unmoving means appearing in the form of a yogi. The so-called great Vajradhara is just this, which means showing non-duality. The so-called clearly showing the two meanings just mentioned means explaining in detail. The so-called absence of past and future moments is because whatever is past is gone, and the future has not yet come. Because it is said that way. The so-called present moment refers to the moment, instant, and moment that arise in this way. Moment, moment, instant, etc.