Tibetan
ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཚོགས་འདུལ་བར་མཛད་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་འདིས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་བསང་བར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདས་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ།། སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མལ་པ་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྲོས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་མཛད་པས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པའམ་ལོགས་སུ་གནས་པའོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་བསྟེན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གཟུང་པའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གོ །ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་གཅིག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྤྱི་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་གཟུང་བའི་དུས་སུ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མེད་དོ། །ངེས་པའི་རྟོག་པས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དང་ངན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པའོ། །གང་དང་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེའི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོའི་ལམ་ནི་གང་དང་གང༌། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་ཉིད་འགྲོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྟ། །དབང་པོའི་ལམ་ནི་དེ་དང་དེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཡུལ་ཕྲད་ནས། །མ་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །ཚིམ་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་མྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གདོང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གིས་བྱས་ལ་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་འདུག་སྟེ། །འོག་ཁང་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅིང༌། བར་ཁང་ལ་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་བཞག་ཅིང༌། ཡང་ཁང་ལ་སྟན་འཇམ་པོའི་ སྟེང་དུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཞུགས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་པོ་ལ་གཟུགས་བཟང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ན་སོ་གཞོན་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་བཞི་པོ་བཞག་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཀོད་ལ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་རང་གིས་འཁྱུད་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲང་སྐྱེས་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མཐོ་ཞིང་རེག་ལ། མིག་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་བརྩམ
Chinese
等等，是由于调伏了天众。是为了显示就近摄受。说了“此”等等。所谓“一切佛”是指如珍宝般的人们。秘密菩提胜妙啊！是指不向檀香等等显示的圆满次第的真如之义。以此真实咒语清净。是指清净了忧愁的心。三金刚超越胜妙啊！是指使三种智慧完全清净，是所有之中最殊胜的意义。因此，自己和他人的利益圆满具足，所以是主要的。由于从摄集一切如来的大金刚持中产生，所以是一切如来。誓言是通过誓言的行为所获得的，是生起次第瑜伽士们的咒语之身。而且，誓言是通过进入等等的次第所获得的，是使咒语的真如显现的特征，即金刚念诵的次第。而且，殊胜的是以心为目标的真如的特征。所谓决定之义，是指宣说心完全清净的次第。真如无所畏惧的自性是指光明。身语意是三种智慧。加持和生起是指被谁所净化。所谓宣说此的经文之集合的章节，是指显示其意义的词句的集合称为章节。从明灯显明的注释的 टीका 中对第六章节的广释。 第七章。 广释咒语行为的殊胜。 如是等等，将开始第七章节的解释。所谓平凡和殊胜的瑜伽士们，是指修持两种次第的修行者们。从行为的第五章节中所说的有三种。真实显示后，是指分别解释后。为了再次详细解释，是为了详细地分别解释。大誓言，由于展开和摄集五如来，所以大誓言是金刚。
English
Etc., it is because the assembly of gods is subdued. It is to show the near collection. It said "this" and so on. The so-called "all Buddhas" refers to people like jewels. Secret Bodhi is supreme! It refers to the meaning of suchness in the perfect order that is not shown to sandalwood and so on. This purifies with true mantras. It means that the sad mind has been purified. The three vajras transcend the supreme! It refers to the meaning of purifying the three wisdoms completely, which is the most supreme of all. Therefore, one's own and others' interests are completely fulfilled, so it is the main thing. Since it arises from the great Vajradhara who gathers all the Tathagatas, it is all the Tathagatas. Vows are obtained through the behavior of vows, and are the mantra bodies of the yogis of the generation stage. Moreover, vows are obtained through the stages of entry, etc., and are the characteristics of manifesting the suchness of mantras, that is, the stage of vajra recitation. Moreover, the most supreme is the characteristic of suchness aimed at the mind. The so-called definitive meaning refers to the sequence of declaring the complete purification of the mind. The nature of suchness without fear refers to luminosity. Body, speech, and mind are the three wisdoms. Blessing and arising refers to who is to be purified. The so-called chapter of the collection of scriptures that declares this refers to the collection of words that show its meaning is called a chapter. A detailed explanation of the sixth chapter from the commentary of the illuminating lamp. Chapter 7. Extensive explanation of the supreme mantra practice. Thus, etc., the explanation of the seventh chapter will begin. The so-called ordinary and supreme yogis refer to practitioners who practice the two stages. There are three types mentioned in the fifth chapter of behavior. After the true display, it means after explaining separately. In order to explain in detail again, it is for explaining separately in detail. Great vow, since it expands and gathers the five Tathagatas, the great vow is the vajra.
Chinese
名为金刚持大。所谓六支，是指各自收摄等的体性，由此获得果位，因此而亲近。所谓不共成就者，是指金刚四。获得这些的现证菩提是指，以六支和金刚四获得咒的身和智慧的身，即是金刚持。所谓的彼义之品等，是为了宣说彼等。以庸常殊胜之差别，近修有两种，庸常者是金刚四，殊胜者是六支。如是说。所谓一切欲，是为了显示具有戏论的行为，应当亲近。所谓色等境，是指安住于誓言印，或单独安住。所谓随顺受用和修习，是指以各自收摄的次第执持，以禅定的支分证悟如来藏性。所谓欲是希求，是指执持如来之境的希求。所谓欲是所执持之相，是指下劣等的体性。所谓眼等，是指六根。所谓色等，是指六境。所谓劣、中、胜等，是指于一境生起相同的显现，是指诸根的最初刹那，不会生起劣等的分别念，因为是超离分别念的缘故。 现量超离分别念，不欺惑名为现。了知义是了知，从总相中真实生。如是说。眼等彼等在执持境时，没有劣等分别念。以决定的分别念则执持彼等为无、劣、中、胜等，因为事物是无分之自性的缘故。能执持的分别念，是因为与真实相异的缘故。瑜伽士也等，是指眼等六识。无论生起何种欲，随顺其欲
English
It is called the Great Vajradhara. The so-called six branches refer to the nature of individually gathering, etc., and one will attain the state of fruition through this, and thus one becomes close to it. The so-called uncommon accomplisher refers to the four vajras. Attaining the complete enlightenment of these refers to obtaining the body of mantra and the body of wisdom through the six branches and the four vajras, which is the state of Vajradhara itself. The so-called chapter on its meaning, etc., is for the purpose of explaining them. Through the distinction of ordinary and supreme, there are two types of approaching practice: the ordinary is the four vajras, and the supreme is through the six branches. Thus it is said. The so-called all desires, is for the purpose of showing the conduct with elaboration, one should approach closely. The so-called objects such as form, refers to abiding in the samaya mudra or abiding separately. The so-called following enjoyment and practice, refers to grasping with the order of individual gathering, and realizing the nature of the Tathagata with the limbs of meditation. The so-called desire is aspiration, refers to the aspiration to grasp the objects of the Tathagata. The so-called desire is the aspect of what is grasped, refers to the nature of inferiority, etc. The so-called eye, etc., refers to the six faculties. The so-called form, etc., refers to the six objects. The so-called inferior, medium, and superior, etc., refers to the appearance of sameness arising in one object, which means that in the first moment of the senses, the conceptual thoughts of inferiority, etc., will not arise, because it is beyond conceptual thought. Direct perception is beyond conceptual thought, and non-deception is called direct. Knowing the meaning is knowing, truly arising from the general characteristic. Thus it is said. When the eye, etc., grasp the objects, there is no conceptual thought of inferiority, etc. With definite conceptual thought, one grasps them as non-existent, inferior, intermediate, and superior, because things are of the nature of indivisibility. The conceptual thought that grasps is because it is different from reality. The yogi also, etc., refers to the six consciousnesses of eye, etc. Whatever desire arises, following that desire
Chinese
应当行持与自身根器相符的处所，如是宣说。如是所说：根之道路为何等，自性即行于彼等，若未平等安住于结合，一切佛陀视其自性。根之道路即彼等，修行者于境相遇时，为令无余如来皆欢喜，故应行贫乏行。如是出自《金刚鬘》。因此，应行持以“作为所依”等语词所阐述的，具有戏论之行，如是宣说。何为“何者”等语词所阐述的，行之果。境与根平等结合，即各自摄集与禅定支分之境执持，以及彼等清净之相的结合。金刚持自身迅速，即于其后应修持四支瑜伽。此处之意为：略言之，最初之瑜伽士，以毗卢遮那佛等诸佛之任何瑜伽，具备面容、手印与形相等，以木制成，安住于三层楼房中。下层楼房放置食物与饮料等，中层楼房安置擅长歌舞与乐器等之人，上层楼房于柔软之垫上，以具足中央主尊之我慢而安住，四方安置容貌端庄、装饰精美、誓言手印、年轻貌美、种姓之母、佛眼佛母等形态之四位，又于彼等之外侧边界，布置容貌金刚母等具有处所之四位明妃形态之手印。自身拥抱一位誓言手印母，与之一起胸部与腋窝等高耸而接触，以眼大等视线令心欢喜，体验五种欲妙，乃至生起心一境性之相的大乐之间，皆应安住。此乃具有戏论之行，为生起次第瑜伽士之行境。如是等语词为概括。于无戏论之行自在后，即开始第二。