Tibetan
པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བརྗོད་པས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་གང་ལས་བརྙེས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་བྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རགྟ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བས་སོ།། དེ་དུས་བརྩམས་ནས་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ཡི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཚན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ། །སྡོམ་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ཐོབ། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པར་མཛད་པས་སོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་དུག་དང་དབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་མ་ཉམས་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་དག་སྤངས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དུང་དང་འདྲ་བའི་མགྲིན་པ་ལ་གནས་པའི་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལྗགས་དང་བཅས་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཏེ་དེ་བརྗོད་པས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་རྣམས་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་གང་གིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་གསུང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་བར་ན་གནས་པས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་ལྷའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྤྲོས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེས་འགུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་འཆད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཀོད་ནས་སོ། །དེས་ཤིན་དུ་མཚན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཞེས་པ་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སྔར་བཤད་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། །རང་གི་མགོ་བོ་དང་ཀློག་མ་དང་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ་དེ་རྣམས་སུ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། །ཨོཾ་ལ་ སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་སྤྱན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་རང་དང་འདྲ་བའི་མཐའ་ཡས་པའི་སྦྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བྱས་ནས་འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དེས་ཚིག་སྙན་པ་དང༌། སྒེག་པས་མགུ་བ་བྱས་ལ་དཔུང་པའི་ཞགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་བཀུག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུ་པདྨ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དེ་དག་ལ་འཇུག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པ་མཐོང་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སརྦ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་
Chinese
的咒语。念诵它，身体将被加持。所谓“从无限中获得”是指修行菩提心瑜伽士们会长久地生存。因此，通过一切努力，应断绝迁变的执着。如是说。引导精液向上的薄伽梵佛陀们能够存活劫数之久，因为菩提心不会退转。从那时起，它就没有分别念。它的形状和颜色如何描绘？不可思议的成熟之身，通过对那个誓言进行修行而获得。这是从金刚吽造的修法中出现的。它的自性被显示为无量寿。所谓“个别观察的智慧之自性”是指与平等性智无二无别的个别观察的智慧，因为如果对一切法的自性进行分析，就会被平等性所遍及。没有它，一切事物就不会被个别观察。它的自性是无量光，因为他使诸法被个别观察。所谓“它进行加持”是指为了使它显现和稳固。所谓“不可分割的自性之咒语”是指对于语自在等成就以及与毒物分离等具有不减弱的能力。从平凡的清净中脱离，具备六十支分，位于如同右旋海螺般的喉咙中，遍布面部轮廓的舌头所做的是语加持的咒语，如前所述。嗡等是咒语，念诵它，语将被加持。如是等通过咒语进行了简要的指示和详细的解释。它显示了以何种顺序加持身等。不动佛等的自性应通过甚深瑜伽的次第来了解。所谓“声闻等不能完全了解”是指从声闻开始直到瑜伽续部的瑜伽士之间的意思。所谓“身语意金刚是什么”是指生起
English
The mantra of. By reciting it, the body will be blessed. The so-called "obtained from the immeasurable" means that the yogis who practice the mind of enlightenment will live for a long time. Therefore, through all efforts, the attachment to impermanence should be severed. Thus it is said. The Blessed Buddhas who guide the semen upwards will be able to survive for kalpas, because the mind of enlightenment does not regress. From that time on, it has no conceptualization. How are its shape and color depicted? The inconceivable body of maturation is obtained by practicing that vow. This comes from the practice method of Vajra Hum. Its nature is shown to be immeasurable life. The so-called "self-nature of individual discriminating wisdom" refers to the individual discriminating wisdom that is non-dual with the wisdom of equality, because if the self-nature of all dharmas is analyzed, it will be pervaded by equality. Without it, all things will not be individually observed. Its nature is immeasurable light, because he makes all dharmas individually observed. The so-called "it blesses" means in order to make it manifest and stable. The so-called "indivisible self-nature mantra" refers to the undiminished power for achievements such as the Lord of Speech and separation from poisons. Separated from ordinary purity, possessing sixty branches, what is done by the tongue located in the throat like a right-turning conch, which pervades the facial contours, is the mantra of speech blessing, as mentioned before. Om and so on are mantras, by reciting it, speech will be blessed. Thus, a brief indication and detailed explanation of the mantras were made through such and so on. It shows in what order the body and so on should be blessed. The self-nature of Akshobhya and so on should be understood through the order of profound yoga. The so-called "the Shravakas and others cannot fully understand" means from the Shravakas up to the yogis of the Yoga Tantra. The so-called "what is body, speech, and mind vajra" refers to arising.
Chinese
次第是三菩萨的自性。其中，誓言菩萨是身的自性，显现为外在的形象。智慧菩萨是语的体性，存在于中间。三摩地菩萨是意的自性，是微细的体性。或者说，称为本尊身的誓言菩萨，是指身等自性。为了显示这一点，才说了“身”，即以三种瑜伽圆满的大金刚持等的身。之所以说是诸神 之轮的基石，是因为随后以瑜伽和甚深瑜伽的次第，是如来、天女、菩萨和忿怒尊一切的体性。所谓“眼等第三布置”，意思是与眷属一起的眼母等三位天女。之所以说是自他利益圆满的基石，是因为眼母等三位展开后，成就寂静等事业，所以是他人利益圆满。由此，以能引来的毗卢遮那佛等加持自己的身等，所以自己的利益也得以成就。所谓“加持身金刚等”，是指毗卢遮那佛等使自己的身体等成为其自性。所谓“展开”，是指从嗡等字中以光芒的方式取出。所谓“不动尊等”，是为了从意的分别念的毁灭中救护。所谓“他们所象征的”，是因为所说和能说不可分离，并且不想以因果的差别来解释。因此，是以三个字。所谓“在头、喉和心间”，是指以月亮、莲花和金刚来象征。所谓“布置”，是指布置那些之后。所谓“由此甚深”，是指本尊身，也就是之前刚说过的。所谓“以之前所说的加持身等的真言，之前所说的三个使其坚固”，是指如来众。
English
The order is the nature of the three Bodhisattvas. Among them, the Samaya Sattva is the nature of the body, appearing as an external form. The Wisdom Sattva is the essence of speech, existing in the middle. The Samadhi Sattva is the nature of mind, which is the subtle essence. Alternatively, the Samaya Sattva called the deity's body refers to the nature of body and so on. In order to show this, it is said "body", that is, the body of the great Vajradhara and so on, which is complete with the three yogas. The reason for saying that it is the basis of the wheel of the deities is that subsequently, in the order of yoga and profound yoga, it is the essence of all Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities. The so-called "third arrangement of eyes and so on" means the three goddesses such as the eye mother and so on with the retinue. The reason for saying that it is the basis for the perfection of self and other benefits is that after the three, such as the eye mother, are expanded, peaceful and other actions are accomplished, so the benefit of others is perfected. Therefore, by the Vairochana Buddha and so on who can attract, one's own body and so on are blessed, so one's own benefit will also be accomplished. The so-called "blessing the body vajra and so on" means that Vairochana Buddha and so on make one's own body and so on become its nature. The so-called "expansion" means taking out from the letters Om and so on in the form of rays of light. The so-called "Acala and so on" are to protect from the destruction of the mind's discrimination. The so-called "what they symbolize" is because what is said and what can be said are inseparable, and it is not intended to explain by the difference between cause and effect. Therefore, it is with three letters. The so-called "in the head, throat, and heart" means symbolizing with the moon, lotus, and vajra. The so-called "arrangement" means arranging those afterwards. The so-called "thereby very much" refers to the deity's body, which is what was just said before. The so-called "with the mantra of blessing the body and so on previously mentioned, the three previously mentioned make it firm" refers to the Tathagata assembly.
Chinese
应当生起这样的观念：行持禁行者也受到加持。此处所归纳的意义是，已经做了瑜伽、随瑜伽和极瑜伽。在自己的头顶、喉间和心间，安布月亮和莲花，以及太阳的坛城，并在那些上面安布白色、红色和黑色三种字。从嗡等三个字的明点中，幻化出佛眼母和白衣母，以及嘛嘛枳等同于自己一样的无量布施母等眷属围绕。由此充满虚空界，并在密严刹土、极乐世界和现喜刹土的佛土中安住的毗卢遮那佛、无量光佛和不动佛三尊，被佛眼母等众以美妙的语言和妩媚所悦服，并用臂膀的绳索拥抱和勾引，见到他们安住在东方之门的莲花和月轮之上。以“具吉祥身金刚持”等三句祈请，并以五种供养供养，佛眼母等眷属连同他们一起融入那三个字中。以“诸佛之身为何”等三颂生起慢心，见到以身语意是所有一切中最殊胜的等相所标志。以“嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 斯瓦 भा哇 阿玛郭杭 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡，一切，如来，身，金刚，自性，我)”等三真言加持。这段话是说，这是显示加持身等自性的伟大瑜伽，即最初结合的等持。所谓“正直之义”，是指作为生起次第支分的最初结合的等持的一部分，分别显示伟大瑜伽。所谓圆满次第的瑜伽士们，是指修习金刚念诵等五种次第。所谓“所说之续部”，是指《金刚鬘续》。此后，名为“大吉祥”等的等持之义，前面已经说过了。所谓“嗡”是最初，是指毗卢遮那佛。所谓“萨瓦”是宝生佛，虚空界是一切之主。