Tibetan
འདམ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་ལ་གནས་པ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་མཚན་མ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཤར་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་དབྱིབས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དང་པོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བཤད་དེ། །བགྲང་ཕྲེང་མ་ཡིན་བཟླས་པ་མིན། །འཛིན་པ་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་ཞི་བ་དང་སྟོང་པ་དང་ཤིན་དུ་སྟོང་པ་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་དུས་མཚམས་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་གྲངས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཞི་བ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ཞི་བ་ནི། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དུ་མ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞི་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མདངས་བཟང་འོད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་བག་ཆགས་དྲི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ་དང་རིག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་དྲི་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སྣང་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཁ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་གོ །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བུད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་དང་བ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་ལྡང་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། །འོད་གསལ་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་བུད་མེད་དེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །དེ་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས
Chinese
如同从淤泥中生出，却不被其污垢所染一样。同样，布施等四种摄事物，具有意义和名称，如前所说，它们安住于东西等四门，应知其自性是圣者饮血终结者等四位忿怒尊之名号等四者的自性之心性。为了开示这一点，就像“如是于东门”等所说。安置手印的特征是，安置外在表相之手印的真实性之义。以“善”等字样，显示了汇集坛城的真实性。善说，是指如实地清楚说明。以如实之形状供养，是指与其相似的自心性。以三种观修而成就。意思是，以显现等三种智慧的供养来供养，从而进入光明。这本身就是三种供养，因为是供养的果实。首先，“伟大”是指供养的殊胜之处。因此，心完全清净之特征的供养，称为伟大供养。关于它的行为不作说明，因为“非念珠，非念诵，非执持，亦非火供，其他亦不入。”如是说。说是手印的坛城。从这里说，手印是法界智慧的自性，即法性。它以摄取心要之义，故称为坛城。是内外等差别。意思是，显现和显现生起，以及显现接近获得和寂静，以及空性和极空性，以及大空性和一切空性，以及智慧和方便，以及无明和光明。以及白天和夜晚和时间分界，以及与之相应的特征，即十六刹那。被称为十六空性。以其数量，十六岁的自心性，即是显示智慧。未生之寂静为何？意思是，从初始就未生的真实性，即是法性。因为远离一切戏论，所以是寂静。无其他因缘之寂静，即是戏论。
English
Just as one arises from mud but is not stained by its impurities. Similarly, the four objects of gathering, such as generosity, which have meaningful names as previously mentioned, reside in the four gates of the east, etc. One should know their nature to be the mind-essence of the four, such as the names of the four wrathful kings, such as the noble Blood-Drinker Ender. In order to demonstrate this, it is shown by "Thus, at the east gate," and so on. The characteristic of placing the mudra is the meaning of the reality of placing the mudra of external appearances. With "well," and so on, it shows the close gathering of the reality of the mandala. "Well-spoken" means to clearly explain as it is. Offering with the shape of reality means one's own mind-essence that is similar to it. It is transformed by meditating on the three aspects. It means that one makes offerings with the offerings of the three wisdoms, such as appearances, and thereby enters into luminosity. This itself is the three kinds of offerings, because it is the fruit of offering. First, "great" refers to the excellence of the offering. Therefore, the offering that is the characteristic of a completely purified mind is called the great offering. Its conduct is not explained, because "not rosary, not recitation, not holding, nor fire offering, nor do others enter." Thus it is said. It is said to be the mandala of mudras. From here, mudra is the nature of the wisdom of the sphere of dharma, that is, the nature of dharma. It is called mandala because it takes the meaning of the essence. It is the distinction of inner and so on. It means appearance and the arising of appearance, as well as the near attainment of appearance and quiescence, as well as emptiness and extreme emptiness, as well as great emptiness and all emptiness, as well as wisdom and means, as well as ignorance and luminosity. As well as day and night and time division, and the corresponding characteristics, that is, sixteen moments. It is called sixteen emptinesses. By its number, the mind-essence of sixteen years old, that is, it shows wisdom. What is the unborn peace? It means that the reality that has not been born from the beginning is the nature of dharma. Because it is free from all elaboration, it is peaceful. Quiescence without other conditions is elaboration.
Chinese
未被诸[法]所触及，非异非一，彼即是彼性。如是说。所谓女性，即是般若波罗蜜多。与寂静之法相应者，是指趋入光明的心，其寂静之法及随之而行的功德，即是光彩美妙之光。缘起习气是香，是指般若波罗蜜多本身，是断除缘起的自性之习气，以及任何明智之法，能令心续欢喜，故称为香。从烦恼中解脱，远离三种显现。如是说。智慧开启是花朵，是指如此转变的光明智慧，从中开启，或为顿然，或为渐次获得显现等次第的智慧，即是生起之身，能圆满一切众生的希望，产生喜悦，故称为花朵。以与之相似的香和花朵庄严的般若波罗蜜多，称为女性。无事物是种姓，是指彼之无尽一切智智，无始无终，法界之如是性，无自性之种姓。一切法皆从光明中产生之故。犹如从河流和乳汁中，鱼儿迅速跃起一般。从一切皆空的乳汁中，幻化之网将生起。如是说。同样地，从光明清净的彼性中，三种智慧将真实生起。如是说。所谓法界等，是指具有前述自性的法界智慧之体性，光明的自性，即是女性。于第十二地，应以咒语和手印之次第，令般若欢喜。因此，般若即是具有咒语之自性和手印之自性的智慧。以一切幻化，女性幻化尤为殊胜。三种智慧的差别，从中清晰地显示出来。如是说。以心完全清净之次第，光明自性的智
English
Untouched by all [dharmas], neither different nor one, that is its very nature. Thus it is said. What is called 'woman' is explained as Prajñāpāramitā. 'Endowed with peaceful dharma' refers to the mind that enters into luminosity, and the qualities that follow its peaceful dharma are said to be radiant light. Dependent origination and habitual tendencies are fragrance, which refers to Prajñāpāramitā itself, the habitual tendencies of the nature of severing dependent origination, and any wise dharma that gladdens the mind stream, hence it is called fragrance. Liberated from afflictions, free from the three appearances. Thus it is said. Wisdom's opening is a flower, which means that the wisdom of luminosity that has thus transformed, opening from it, either suddenly or gradually obtaining appearances, etc., is the body that arises, fulfilling the hopes of all beings and generating joy, hence it is called a flower. Prajñāpāramitā, adorned with fragrances and flowers similar to it, is called 'woman.' Non-existence is lineage, which refers to its inexhaustible omniscient wisdom, without beginning or end, the suchness of the Dharmadhātu, the lineage of no-self-nature. Because all dharmas arise from luminosity. Just as fish swiftly leap from rivers and milk, from the milk of emptiness, a net of illusion will arise. Thus it is said. Similarly, from that pure luminosity, the three wisdoms will truly arise. Thus it is said. What is called Dharmadhātu, etc., refers to the essence of the wisdom of the Dharmadhātu, which has the aforementioned nature, the nature of luminosity, which is woman. On the twelfth bhūmi, Prajñā should be pleased with the sequence of mantras and mudrās. Therefore, Prajñā is wisdom endowed with the nature of mantra and the nature of mudrā. With all illusions, the illusion of woman is particularly excellent. The distinctions of the three wisdoms are clearly shown from it. Thus it is said. With the sequence of complete purification of mind, the wisdom of the nature of luminosity