Tibetan
། མེ་ལོང་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཆ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ན་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆ་ཤས་མེད་པས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་གི་རིག་པའོ། །འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། རང་གི་གཟུགས་བརྙན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྤྲུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་པ་བཞེངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཚིམ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། མཚོགས་མའི་བུག་པ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀུནད་དག་པའི་འོད་དང་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྣམ་པར་དགོད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཨོཾ་རྣམ་པར་དགོད་དེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་བདུད་རྩི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པས་མཚོགས་མའི་བུ་གའི་ལམ་ནས་འོངས་པ་དེ་རྐན་གྱི་ཕུགས་ལ་གཏད་པའི་ལྕེས་ཀུན་ཏུ་མྱང་བར་བྱས་ལ། རྩ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཅན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་གོ །ཆོ་ག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཆུ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཀོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་སཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩིས་ཁའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་དེའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀུག་ལ། ཡན་ལག་དང་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་དགོད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ རྗེས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཨཱཿཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ད
Chinese
就像两面镜子中的影像互相显现一样。因此，安住在薄伽梵（bcom ldan 'das）的心之慈悲部分，进入影像的空性之自性，是诸位天女以薄伽梵自身的法性所策动的。因为智慧无分，所以是一体的。否则，就会变成说有差别了。无二的智慧是不相异的，因为是自性成就的缘故。这样，如果智慧没有二，那么，男女的差别又该如何呢？回答说，这是为了调伏以贪欲来调伏的有情之界，而在胜义谛中则不是这样。因为在胜义谛中，是无色，且远离具有习气的烦恼和所知障，是自己的觉性。下面也会讲到，为了对安住在欲界、执着于境的有情们，通过享用五种欲妙来开示解脱，所以才这样说的等等。在第一品中也说，将自己的影像化现为女人的影像。因此，对与方便和智慧之三摩地无别的天女们作赞颂，因为太过分了，所以就到此为止。在那之后，如同先前一样，见到薄伽梵的面容和手印如其所是地以智慧之手印拥抱而站立，然后将以五部如来的方式，对毗卢遮那佛等进行赞颂：不动金刚智慧大，金刚界乃大虚空，金刚三殊胜坛城三，金刚三前我顶礼。 毗卢遮那大欢喜，金刚寂静大欢喜，自性光明胜中胜，导师金刚我礼赞。 宝生王极甚深，金刚虚空无垢染，自性清净无着衣，金刚身前我礼赞。 不死金刚大胜王，无分别虚空金刚持，已得离贪欲到彼岸，金刚语前我礼赞。 不空金刚圆满佛，一切心愿皆圆满，从清净自性所生者，金刚心前我顶礼。
English
Just as the images in two mirrors appear to each other. Therefore, the compassion aspect residing in the Bhagavan (bcom ldan 'das), the nature of emptiness that enters into the image, is what the goddesses urge with the Bhagavan's own Dharma nature. Because wisdom is undivided, it is one. Otherwise, it would become saying there are differences. Non-dual wisdom is not different, because it is self-established. Thus, if there is no duality in wisdom, then how can there be a distinction between male and female? It is said that it is to purify the realm of sentient beings who are tamed by desire, but it is not so in the ultimate truth. Because in the ultimate truth, it is formless, and free from afflictions with habitual tendencies and obscurations of knowledge, it is one's own awareness. It will also be explained below that in order to show liberation to sentient beings who dwell in the desire realm and are attached to objects, through enjoying the five desirable qualities, that is why it is said, and so on. In the first chapter, it is also said that one's own image is transformed into the image of a woman. Therefore, the goddesses who are inseparable from the samadhi of skillful means and wisdom are praised, and it is enough because it is too excessive. After that, as before, seeing the face and hand gestures of the Bhagavan as they are, embracing and standing with the wisdom mudra, then the Tathagatas of the five families will praise Vairochana and others: Immovable Vajra Great Wisdom, The Vajra realm is the great sky, Vajra Three Supreme Mandalas Three, I prostrate to the Vajra Three. Vairochana Great Joy, Vajra Peaceful Great Joy, The Supreme of the Self-Luminous Nature, Teacher Vajra I praise with reverence. Ratnasambhava King is extremely profound, Vajra Sky is stainless, Naturally pure and without clothing, I praise and prostrate to the Vajra Body. Immortal Vajra Great King, Non-conceptual Sky Vajra Holder, Having attained the other shore of detachment, I praise and prostrate to the Vajra Speech. Amoghasiddhi Vajra Perfect Buddha, All wishes are completely fulfilled, Born from the pure essence, I prostrate to the Vajra Mind.
Chinese
之后，如果听到赞颂之词后，由于我慢坚固而感到沮丧，那么为了满足蕴、界和处之自性之身，应创作此仪轨：从密处的孔向上约一指的高度，观想与完全清净的光芒相同的字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并观想其完全转化的无垢虚空之月轮般的甘露自性之影像。在其中心，观想垂挂着燃烧的链条的字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并以其光芒融化之，其甘露如瀑布般从密处的孔道流出，用舌头品尝，舌头伸到上颚深处，通过次第运用到所有脉络，使所有肢体和部分都得到滋养。如此行持，则成为以禅定为食者，所有感官都圆满，无需依赖食物也能安住。这是使之满足的一种仪轨。还有第二种仪轨：在双唇的顶端，观想完全转化的黄色字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的妙瓶，观想其中完全转化的字སཾ་（藏文，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）的甘露完全充满到瓶口。在舌尖上，观想完全转化的微小字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的微小金刚杵，从中勾取甘露，并如前一样使蕴等得到满足，这是其差别之处。之后，将外部的坛城融入身体的坛城，并品尝甘露。以智慧勇士心间的种子字所生的光芒之钩状集合，如前一样勾取蕴等的自性，即如来、天女和菩萨，以及忿怒尊的轮，并确定无疑地安放在所有肢体和关节中。此外，将身为金刚持的自性，即天众之轮，在头顶归集于字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；将语为金刚的自性，即天众之轮，在喉咙归集于字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）；将意为金刚持的自性，即天众之轮，在心间归集于字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后，字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融入字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）融入字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
After that, if one becomes discouraged due to pride becoming firm immediately after hearing words of praise, then in order to satisfy the nature of the body of aggregates, elements, and sense bases, this ritual should be composed: Above the opening of the secret place, about one finger's height, visualize the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) equal to the light of complete purity, and contemplate the image of the nectar-like nature of the gods, like a spotless lunar mandala of the sky that has been completely transformed. In its center, visualize the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) with a burning chain hanging downwards, and melt it with its rays. Its nectar flows like a waterfall from the path of the opening of the secret place, and is tasted everywhere by the tongue placed deep in the palate. By the order of using all the channels, all limbs and parts should be nourished. By doing so, one becomes a meditator, all senses are perfected, and one can abide without depending on food. This is one ritual for satisfying. There is also a second ritual: On the tips of the two lips, visualize a perfect vase of yellow color, completely transformed from the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), and focus on the nectar completely filling the mouth from the completely transformed letter སཾ་ (Tibetan, Devanagari: सं, Romanized Sanskrit: saṃ, Literal Chinese meaning: Sam) inside it. On the tip of the tongue, with a tiny vajra completely transformed from the tiny letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), hook the nectar from it and satisfy the aggregates and so on as before, this is the difference. After that, the outer mandala is fully entered into the mandala of the body, and the nectar is tasted. With the hook-shaped collection of rays born from the seed-syllable in the heart of the wisdom being, hook the nature of the aggregates and so on, such as the Tathagatas, goddesses, and bodhisattvas, and the wheel of wrathful deities as before, and definitely place them in all limbs and joints. Furthermore, the nature of the body Vajradhara, the wheel of deities, is gathered at the crown of the head into the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om); the nature of the speech Vajra, the wheel of deities, is gathered at the throat into the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah); the nature of the mind Vajradhara, the wheel of deities, is gathered at the heart into the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). After that, the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) dissolves into the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) dissolves into the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum).