Tibetan
་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྱམས་པ་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱམས་པའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །དྲི་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །རོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །རེག་བྱ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་མིན་ཕྱིར་ལྡོག་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཡོན་ནི་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བྱས་ནས་ཚིག་བཤད་པས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཞིན། །བདག་ལ་ཡང་ནི་སྐྱོབ་དོན་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཡི་ཁ་བལྟས་པ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་སྟེང་དུ། །སྣ་ཚོགས་གདན་ལ་གཞག་ནས་ནི། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ལུས་ལ་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང༌། །བུམ་པ་རོལ་མོ་ན་བཟའ་མཆོག །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དག་ཐོགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །སྔར་བཤད་བྱ་བའི་དབང་གིས་ནི། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྡན། ། དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བུམ་པའི་ཆུ་ལ་དེ་བསྡུས་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཞུས་གྱུར་པ། །མགུལ་ནི་དར་གྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། །སྤྱན་སོགས་ཕྱག་གིས་གཟུང་བྱ་བ། །བུམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱ། །ཚིགས་བཅད་དང་ནི་སྔགས་བརྗོད་པས། །སློབ་མ་དགའ་བས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དབང་བསྐུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ། །གནས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སྩོལ། །ཇི་ལྟར་ཅོད་པན་དག་གིས་ཀྱང༌། །དབང་བསྐུར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བློས། །བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་དི་རིང་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དེ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོང༌། །ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷི་བ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩཱ་མི་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། །སེམས་དཔའ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་བདག་པོའི་བདག །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ནི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྒྱལ་བས་བཞེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུའོ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག །ཅི་འདོད་པ་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་པས་མཆོག་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འགྲོ་དོན་ཡལ་མེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་པས་བྱེད་པར་ནུས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་དབང་འགྲུབ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བརྟན་པར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་ རྟོགས་བཤད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྐུ་ཀུན་བརྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ནས། །ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་བཛྲ་མཱ་མཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་གྱི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང༌། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སློབ་མ་བཟུང་དུ་བཅུག་ནས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཞག་གོ །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོས་དཔེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པ། །བཞིན་བཟང་བ་མིག་ཡངས་པ་དེ་ཉིད། རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བླ་མ་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྒྲོན་མའི་བསྙེན་བཀུར་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །བླ་མེད་བྱ་བ་བདག་གིས་ཤེས། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་གྱིས། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཇི་ལྟར་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཅན་ལ། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་བདག་ལ་འང་དེ་བཞིན་སྩོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །གཙོ་བོ་དམྱལ་བ་ལས་འདོན་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་མེད་ལ་ནི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་ བདག་ལ་གཞན་སྐྱབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་འགྲོ་བའི། །དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །གསོལ་བ་འདེབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་ཚིག་མཆོག་གསན་ནས་ནི།
Chinese
སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །（地藏菩萨，梵文：Ksitigarbha，梵文罗马拟音：Kṣitigarbha，字面意思：土地的精华） 外在的色三种形态完全清净的自性是色金刚母。 慈爱殊胜完全清净的自性是慈爱。 耳根完全清净的自性是金刚手。 声音三种形态完全清净和宝生 的自性是声金刚母。 鼻根完全清净是虚空藏。 气味三种形态完全清净无量光（阿弥陀佛，梵文：Amitābha，梵文罗马拟音：Amitābha，字面意思：无量光）的自性是味金刚母。 舌根完全清净是世间自在。 味道三种形态完全清净和不空成就的自性是味金刚母。 智慧完全清净的自性是圣妙吉祥（文殊菩萨，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，字面意思：妙吉祥）。 身体完全清净是除盖障。 触觉三种形态完全清净和不动（不动明王，梵文：Acalanātha，梵文罗马拟音：Acalanātha，字面意思：不动者）的自性是触金刚母。 意完全清净是普贤。 外在和内在的自体之地界完全清净的自性是佛眼母。 同样，水、火、风完全清净的自性是嘛嘛ki和白衣母和度母等。 同样，空性之因相同，如镜子等智慧的自性是毗卢遮那佛和宝生佛和无量光佛和不空成就佛等。 空性等四种解脱之门，因相同，五种智慧的自性是薄伽梵，即不动金刚。 仅仅进入之处。 不能压制，因此不能返回。 为了大乐的成就。 那些智者将会出现。 如是说。 然后对金刚上师。 供养许多供品之后。 顶礼之后说此话。 为了获得灌顶而祈请。 如菩提金刚佛。 如何供养和祈请一样。 为了救护我。 虚空金刚现在赐予我。 看着进入之门的。 在莲花八瓣之上。 安放在各种垫子上之后。 与自己的本尊相结合。 具有安放在身上的坛城。 以此仪轨进行灌顶。 伞和胜幢和幡旗等。 宝瓶和乐器和殊胜的衣服。
English
The nature of the pure origin is the essence of the earth. The nature of the three pure forms of external form is the Vajra Mother of Form. The nature of pure and sacred love is love. The essence of the pure origin of the ear is Vajrapani. The nature of the three pure sounds and the origin of treasures is the Vajra Mother of Sound. The pure origin of the nose is the essence of space. The nature of the three pure smells, immeasurable light, is the Vajra Mother of Smell. The pure origin of the tongue is the Lord of the World. The nature of the three pure tastes and the accomplished meaning is the Vajra Mother of Taste. The nature of pure wisdom is the noble Manjushri. The pure body is the removal of obstacles. The nature of the three pure touches and the immovable is the Vajra Mother of Touch. The pure mind is Samantabhadra. The nature of the pure origin of the external and internal self-nature is the Buddha Eye Mother. Similarly, the nature of the pure water, fire, and wind is Mamaqi, White-clad Mother, and Tara. Similarly, the cause of emptiness is the same, such as the mirror, etc. The nature of wisdom is Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The four doors of liberation, such as emptiness, are the same cause, and the nature of the five wisdoms is the Bhagavan, the immovable Vajra. Just by entering. It cannot be suppressed, so it cannot be reversed. For the sake of great bliss. Those wise ones will appear. It should be said. Then to the Vajra Master. After offering many gifts. After prostrating, say these words. Pray for empowerment. Like the Bodhi Vajra Buddha. How to make offerings and prayers. For the sake of saving me. The Vajra of Space now bestows upon me. Looking at the entrance door. On top of the eight lotus petals. After placing it on various cushions. Combining with one's own deity. With a mandala placed on the body. Empower with this ritual. Umbrella, victory banner, and banner, etc. Vase, musical instrument, and excellent clothing.
Chinese
神圣的庄严饰物被持有， 所有佛陀的天空界， 由于先前所说的灌顶， 具有非常大的殊胜。 灌顶之时，上师 完全充满地观想。 将它收集在瓶之水中， 五甘露等融化。 颈部用丝绸束缚， 眼睛等用手握持。 用瓶子从毛孔中， 让所有佛陀进入。 用偈颂和咒语的念诵， 让弟子欢喜地接受灌顶。 灌顶是伟大的金刚， 三界都顶礼。 所有佛陀的三秘密， 从处所生起，我赐予。 如若用宝冠等， 也进行灌顶，之后用智慧， 稳固地进行，瑜伽士 如是依次给予手印。 以佛陀金刚的灌顶， 你今日被灌顶。 此乃所有佛陀本身， 为了获得成就，接受金刚。 嗡 班匝 迪瓦 达 斯瓦 阿 毗 萨 匝 米 迪 斯塔 班匝 萨 玛 雅 斯瓦 （藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷི་བ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩཱ་མི་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ॐ वज्राधिपतिस्त्वं अभिषञ्चामि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajrādhipatiḥ svaṃ abhiṣañcāmi tiṣṭha vajra samaya svaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚持，你，我灌顶，安住，金刚誓言，你）。 无始无终的心勇士， 金刚萨埵大欢喜。 普贤如来一切主， 金刚嬉戏主之主。 吽字所生的金刚灌顶， 此乃所有佛陀的， 智慧之声说是随行。 胜者所喜的菩提殊胜， 你应恒常受持。 从字母阿所生的铃。 有寂自性清净， 自性中解脱有寂。 自性清净的心勇士殊胜， 成就有的殊胜。 以此之名摇动它。 有寂的安乐非常小， 为了清净巨大的痛苦。 极度安乐殊胜的方法， 此誓言恒常生起。 所有欲望的享受， 如所愿地享用， 以自生本尊的结合， 供养自己和他人。 乃至轮回存在之处， 智者殊胜之处已转变， 乃至利益众生不忘失， 涅槃亦能成办。 般若波罗蜜多的方法， 福德加持成就者， 以成就一切成就之主， 稳固众生之利益。 手印显现 证悟宣说，意的身稳固。
English
The sacred and splendid ornaments are held, The sky realm of all Buddhas, Due to the empowerment previously described, Possesses exceedingly great distinction. At the time of empowerment, the master Contemplates being completely filled. Having gathered it into the water of the vase, The five nectars and so forth are melted. The neck is bound with silk, The eyes and so forth are held with the hands. From the pores of the skin, through the vase, All the Buddhas are made to enter. With verses and the recitation of mantras, The disciple is joyfully empowered. Empowerment is the great Vajra, The three realms pay homage. The three secrets of all Buddhas, Arising from the place, I bestow. As with crowns and so forth, Empowerment is also performed, and then with wisdom, Having made it stable, the yogi Thus, in sequence, bestows the hand implements. By the empowerment of the Buddha Vajra, You are empowered today. This is all the Buddhas themselves, To attain accomplishment, receive the Vajra. om vajrādhipatiḥ svaṃ abhiṣañcāmi tiṣṭha vajra samaya svaṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷི་བ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩཱ་མི་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ॐ वज्राधिपतिस्त्वं अभिषञ्चामि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajrādhipatiḥ svaṃ abhiṣañcāmi tiṣṭha vajra samaya svaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚持，你，我灌顶，安住，金刚誓言，你). The mind hero without beginning or end, Vajrasattva, great joy. Samantabhadra, the lord of all, The lord of Vajra delight, the lord of lords. The Vajra empowerment arising from Hūṃ, This is of all the Buddhas, The sound of wisdom is said to follow. The supreme enlightenment desired by the Victorious Ones, You should always hold. The bell born from the letter A. Existence is pure by its very nature, In its very nature, it is separated from existence. The supreme mind hero of pure essence, Accomplishes the supreme of existence. By saying this, shake it. The bliss of existence is very small, To purify great suffering. The supreme method of great bliss, This samaya always arises. All the enjoyment of desires, While enjoying as desired, Through the union of your own deity, Make offerings to yourself and others. As long as the place of samsara exists, The place of the wise has transformed, As long as the benefit of beings is not forgotten, Nirvana can also be accomplished. The method of Prajñāpāramitā, The accomplisher of merit and blessings, By accomplishing the lord of all accomplishments, Stabilizes the benefit of sentient beings. The manifestation of the mudrā Is explained as realization; the mind's body is stable.