Tibetan
ངས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་འདྲ་བར་རང་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པས། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། བཞིན་བཟངས་མིག་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་རྗེས་གནང་བ། །ཡོན་ཏན་སྐ་རགས་མཱ་མ་ཀཱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་ཆོ་ག་ཡིས། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་ཁྱབ་པ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་འདོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་ཞིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་བསྡུས་པར་བསམས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་ཛའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་བཞི་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་ལྷ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་གཟུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་ལ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ་ཡང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་སྣང་བ་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་གནས་པ་བདུད་རྩི་དང་ཏི་ལ་དང་ནས་དང་ཀུ་ཤ་དང་དྲི་བཟངས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རེ་རེ་ལན་བཟའ་གཉིས་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་གཅིག་ཕུལ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་བླ་རེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཨོཾ་མམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་ཏེ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པ་འདུས་བྱས་པའི་ག་པུར་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ཏུ་རུ་ཥྐ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟངས་ཙནྡན་དང་འདྲེས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཡང་རུང་བརྒྱའམ་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྤོས་ཁང་སྟོང་ངམ་བརྒྱའམ་བཅུ་ལས་ཉུང་བར་མི་དབུལ་ལོ། །མར་མེ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་གྲངས་སམ་ཡང་ན་མར་མེ་སྣོད་བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་བཞི་འབུལ་ལོ། །ད་མ་ཐག་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་མར་མེའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཨོཾ་ལོ་པི་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །རོལ་མོ་སྟོང་ངམ་པི་ཝང་ངམ། །དུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་རོལ་མོ་བཅུ་དབུལ་ལོ། །ཕྱིའི་གར་མཁན་དང་གདུ་བུ་དང་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །གོས་དང་བཅས་པའི་རྟ་བབས་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ངུར་ཀ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུད་ཁ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་གྱིས་བ་དན་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང༌། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེའམ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ནས་དུད་ཕོར་ལ་གནས་པའི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དེས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབུལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གསན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི། །དག་ཅིང་དང་བ་དྲི་མ་མེད། །གཟུང་བ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱ་མིན། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ལྟར་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འདྲི་མེད་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་མཐོང་བར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོར་སེམས་དེང་བདག་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་སྐྱོན་མེད་རྟག་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་དུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གཟོད་མ་ནས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཆོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བདག་བདག་གྲུབ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་འདོད་པ་མཆོག །དབེན་པ་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཡོན་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་གར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བའི་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི་གེ་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཟླས་པའི་མིག་དགབ་པ་དང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རས་དང་ལྡན་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་པོས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་མིག་བཀབ་པའི་གོས་བྱས་ཏེ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཀབ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་
Chinese
以歌舞等供养和外在供品也供养坛城后，如金刚阿阇黎如仪轨所说与明妃一同，如同引入弟子的仪轨般自己进入。从薄伽梵处获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶和随许、开许、授记和禅定修习后，安住于各色莲花布覆盖的座垫之上。一位十二岁的有痣少女，容貌姣好，眼睛宽大，以一切饰品庄严，她即是明妃，被授予随许。功德圆满的腰带，嘛嘛嘎（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：嘛嘛嘎）。通过仪轨中所说的修法，以香和花遍布，为了供养所有诸神，瑜伽士应希求她。之后，舒展和收摄自己的菩提心，在月轮中以先前所说的心髓等取出誓言坛城微小部分。观想收摄于手印中所安住的诸神身像，以手持铁钩和绳索的损害美的国王的字母匝结尾的四个吽字的咒语，勾招智慧轮，并且以神各自身中先行显现的形象加持蕴等，直至加持身语意。如先前一样，以金刚持大尊等宝冠和绸带灌顶，之后进行随欲的会供，如先前一样，将菩提心收摄为如来虚空之相，进入莲花并融化，为了让如来等享用融化之智慧甘露自性，献上，并且也取出为天女众之形象。以无上供养等供品供养坛城后，以三字念诵之花、香、光明、香水和食子供养，以金刚持等显现念诵之海螺等器皿中所安住的甘露、芝麻、青稞、吉祥草和妙香白花等的香水，为诸神献上洗足水和供养水。之后，应作供养是：
English
Having offered the mandala with offerings such as songs and dances, and also with external paraphernalia, the Vajra Acharya, as described in the ritual, together with the consort, enters in the same way as the ritual for introducing disciples. Having received the vase empowerment, secret empowerment, wisdom-wisdom empowerment, and subsequent permission, permission, prophecy, and meditative contemplation from the Blessed One, residing on a cushion covered with various lotus cloths. A twelve-year-old girl with moles, with a beautiful face and wide eyes, adorned with all ornaments, she is the consort, granted subsequent permission. The belt of perfect qualities, Māmaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，literal meaning: Māmaki). Through the practice described in the ritual, pervaded with incense and flowers, for the purpose of offering to all the deities, the yogi should desire her. Then, expanding and contracting one's own bodhicitta, in the lunar mandala, extracting a small part of the samaya mandala with the previously mentioned essences. Contemplating the absorption into the deity's forms residing within the hand gestures, with the mantra of the four Hūṃ syllables ending with the letter dza of the king of harm-beauty holding an iron hook and rope, invoking the wheel of wisdom, and with the form appearing first in the heart of each deity, blessing the aggregates and so on, up to the blessing of body, speech, and mind. As before, empowering with the crown and silk streamers of the Great Vajradhara and so on, then performing the desired gathering, as before, contracting the bodhicitta into the form of the Tathagata's sky, entering the lotus and melting, offering it for the Tathagatas and others to enjoy the nature of the melting wisdom nectar, and also extracting it into the form of a gathering of goddesses. After offering the mandala with offerings including the supreme offerings, offering flowers, incense, light, scented water, and food recited with three syllables, offering foot-washing water and offering water to the deities with the scented water of nectar, sesame, barley, kusha grass, and fragrant white flowers residing in vessels such as conch shells recited by Vajradhara and so on. Then, the offering to be made is:
Chinese
或者每樣東西供奉兩份，或者對所有東西都供奉一份，然後念誦嗡字或者金剛薩埵，用名為「金剛遍滿虛空」的（藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས།）這個來供奉。用名為「嗡，一切如來供養雲海遍滿，誓言吉祥吽」（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།）的咒語加持過的，以龍腦香、沉香、妥若迦等好香混合檀香，以及花樹也好，一百或四株，以及所有花朵，香室一千或一百或不少於十個來供奉。供奉十萬個燈，或者一百個燈器，或者四個。用剛剛說的咒語，將花、香、燈的供品等一一結合。用三字加持過的嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡）等食物，以及各種各樣的食物、飲料、嚐的、有罪的、無罪的朵瑪供品，也以千計的數量用那個來供奉。供奉一千種樂器或者琵琶，或者海螺等，或者十種樂器。外面的舞者和手鐲、耳環、髮飾等，以及馬、象、牛的隊伍也好好裝飾後供奉。連同衣服的馬鞍和連同鈴鐺的拂塵，以及白色、茜色、黑色、煙色、紅色、各種顏色、黃色、綠色、在方位的方向等，在壇城外依次供奉八個幡。又以無上的供品和連帶的供品等來供養。以「不動金剛大智慧」（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།）等如前讚頌。由他或其他人讚頌後，用三字加持盛在便盆裡的糞便等所具有的戲論菩提心，供奉在壇城輪的中央，使壇城眾因此滿足。然後也供奉加持過的食物等。從東方開始，給予天等朵瑪，做令諸天滿足的火供。然後讓其他人進入壇城，呼吸呼
English
Or offer two of each item, or offer one of each to all, and then recite the syllable Om or Vajrasattva, and offer with this called "Vajra Spreading Space" (Tibetan: བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས།). With the mantra called "Om, Sarva Tathagata Puja Megha Samudra Spharana Samaya Shriye Hum" (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།), bless the good incense such as camphor, agarwood, and turushka mixed with sandalwood, and also flower trees, either a hundred or four, and all flowers, incense chambers a thousand or a hundred or not less than ten. Offer a hundred thousand lamps, or a hundred lamp stands, or four. With the mantra just spoken, combine each of the offerings of flowers, incense, and lamps, etc. With the three syllables, bless the food such as Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), and also various kinds of food, drinks, tastes, sinful, sinless torma offerings, also offer in the thousands with that. Offer a thousand musical instruments or lutes, or conches, etc., or ten musical instruments. The outer dancers and bracelets, earrings, hair ornaments, etc., and the groups of horses, elephants, and cows, also well decorated, should be offered. A saddle with clothes and a whisk with bells, and white, madder, black, smoke-colored, red, various colors, yellow, green, in the direction of the powers, etc., offer eight banners in order outside the mandala. Again, offer with supreme offerings and accompanying offerings, etc. Praise as before with "Immovable Vajra Great Wisdom" (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།), etc. After being praised by him or others, offer the elaborations of bodhicitta, which are the feces, etc., contained in the chamber pot, blessed with the three syllables, in the center of the mandala wheel, and satisfy the mandala beings with it. Then also offer the blessed food, etc. Starting from the east, give tormas to the gods, etc., and perform a fire offering that satisfies the gods. Then let others enter the mandala, breathe in and out.
Chinese
为了生起所有幼童和获得预言者，并让学生们进入，应让他们听闻如此真理：诸法皆如影像般，清净澄澈无垢染，非所取非所言说，皆从因与业而生。如是彼者所生起，以此真理之坛城，所有无惑之学生，皆能如影像般明见。为生虚空之相故，无始无终之至上，勇士金刚大自性，金刚萨埵今成我。大成就中之至上，大自在天殊胜神，金刚持乃众王之王，不变圣者愿我成就。汝乃无垢常在者，随逐一切贪欲后，大贪大乐，薄伽梵彼者愿我成就。极度清净众中胜，本初即净如来者，普贤如来一切主，菩提萨埵愿我成就。大成就中之至上，大自在天广大胜，金刚大者极超胜，金刚嬉女愿我成就。遍及一切有情心，乃是一切有情之父，具胜誓言殊胜欲，寂静者以此坛城，具足方便与智慧性，怙主真理彼者，愿我所求皆圆满。如是，亦应作三昧耶之歌的供养与祈请。此乃学生进入之仪轨，如前一般，令学生明显聚集。誓言与律仪承诺后，供养礼物，观想彼者心中安住之大乐，并观想从彼者交合之动摇所生之声，其色赤红，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之光芒，照亮一切身体。念诵甘露旋转之忿怒尊，以眼罩遮眼，并以具足上下之布的四门守护者明显念诵的眼罩之衣遮眼，并以如所说之自己部族的明妃，左手拥抱之手印执持，以自己灌顶之如来加持之布覆盖头顶。