Tibetan
་བར་བྱ་སྟེ། ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཉ་ཕྱི་མའི་བར་དུ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱད་པའམ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དང༌། ཉའི་སྔ་དྲོའི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་དེ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་གནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་བཅས། །བདག་ནི་གསོན་པ་འང་བུར་བཅས། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གིས་མཉམ་པར། །གྱུར་པར་བདག་ནི་སོམ་ཉི་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སེམས་གཅིག་ལས། །མི་ལྡོག་པར་ནི་བདག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ནི། །དེང་བདག་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་རིང་བདག་ལ་ཞག་མཆོག་སྟེ། །དེང་བདག་མཆོག་སྦྱིན་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པས། །དེང་བདག་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཡུན་ལག་ཀུན་འདུད་དེ། ལག་ན་སྤོས་ཁང་འཛིན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་འདིར་གཤེགས་ནས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པས་བསྡུས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བྶྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གཤེགས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཧཱུཾ་བ་ཛྲོ་ཏ་ཏི་ཥྛ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞག་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མིག་གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མར་བྱས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རྡོ་རྗེ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བཀོད་ནས་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་གར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །མ་མཆུའི་ཁ་སྦྱོར་ངོས་གཟུང་བ། །དཔལ་ལྡན་གཡོན་ཕྱོགས་སྒེག་འཆང་པས། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་གཉིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ས་དང་ས་སྟེང་མཐོ་རིས་བསྒོམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་བརྗོད་བཞིན་པ། །བདག་ཉིད་ངན་པས་མནན་མི་ནུས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསམས་ལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིའུ་ཐུང་ལྟོ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་ དང་དྲིལ་བུ་འཆང་བ། །ཞལ་དེ་རྣམས་སྒོ་བཞིར་གྱུར་པ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྟོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སྒོ་ཕྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་འདིས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་བུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ནམ་མཁའ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་བྱས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཀུ་ཤུའི་ཆུན་པོ་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་ངམ་སྒོའི་གམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང༌། ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་པོ་ལྔའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་པ་ཙནྡན་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཎྜལ་རང་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཟླས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དགྲམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབུས་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པས། མཎྜལ་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གདན་རྣམས་བསམས་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་གནས་ལ་བཞུགས་པར་བལྟས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པས་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་མགྲིན་པ་རིང་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རས་གཉིས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ་ཁར་ལོ་མ་དང་ བཅས་པ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་མཚན་མས་མཚན་པ། དཀར་པོའམ་དམར་པོ་བ་དན་གཏོད་པ་ལ་བྲྀ་ཧ་ཏི་དང་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ཤེལ་དང༌། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སྟེ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཏིལ་དང་ནས་དང་མ་ཤ་དང་གྲོ་དང་འབྲས་སོ་བ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པའི་ཨ་རྒྷའི་དྲིའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེར་བཅུག་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རལ་པ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བླ་ན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཧྱ་ཤ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་ནས་དེའི་ཕྲེང་བའི་མཐར་ལག་པས་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བི་གྷྣ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་ནས་སྤོས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱས་ཏེ་སྤོས་གཏུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཡས་བརྐྱང་པ་ལ་གནས་པ་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷ་ཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཇི་སྲིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་དག་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་ཅིང་ཨ་རྒྷ་ཕུལ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ།། ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ་ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་ས་ཏེ་མ་ཝ་རྟ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿར་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བས་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྤོས་ཁང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ། ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་ནུས་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་ གསོལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཆེ་གེ་མོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅི་ནུས་པ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་ནང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་དང་བཅས་བདག་ལ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སུ། །སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་པར་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །སྲས་དང་བཅས་པར་འདིར་གཤེགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་མངོན་པར་ཁ་བལྟས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས
Chinese
应当这样做：从初一到十五，从初一到初八或初九等等，以及从黎明时分开始，当天之内全部完成。之后，按照之前所说的生起次第，在宫殿中特别观想具有坛城形状的地面，并观想如来等和坛城本尊的处所，同样观想莲花和月亮等的坐垫。安住在其正中央坐垫上的金刚持自性中感到满足，念诵：如今我具生与果，我既活着也具精华，与天神和誓言平等，我对此毫无怀疑。从菩提心和一心，我将永不退转，如今我无疑将生于如来种姓。今日于我乃殊胜之日，今日我乃无上施予者，迎请一切佛陀，今日我之集会乃最殊胜。等等。之后，合拢双手，手持香炉，迎请一切佛陀。祈请安住于一切方位的佛陀垂念我。某某我金刚持，某某我书写坛城，祈请一切佛陀等降临于此，赐予我成就。等等。之后，安住于中央的坐垫上，具有主尊瑜伽，在加持身体等之后，以金刚部族的显现聚合，以外部手印和供养来摄持的月轮坛城中，念诵“班杂达日嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚持）”等，驱逐不修行者等，为了具有嗔恨等行为的众生而行事，之后再次返回，观想安住在各自的位置上。应当欢喜、摄持、进入、变得稳固，随后依恋并安住于事业中。念诵：嗡 班杂 阿特玛 郭 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我是金刚自性），嗡 梭巴瓦 咻多 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我是自性清净），嗡 萨瓦 萨摩 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我是与一切诸佛无二无别）。通过念诵这些，应当观想金刚的自性、自性清净以及与一切本尊无二无别的自性。通过这些，与毗卢遮那佛等的瑜伽和
English
This should be done: from the first to the fifteenth day of the waxing moon, from the first to the eighth or ninth day, and so on, and from the time of dawn, everything should be completed within that day. Then, according to the previously described generation stage, in the palace, especially visualize the ground with the shape of a mandala, and visualize the places of the Tathagatas and the mandala deities, and similarly visualize the seats of lotuses and moons, etc. Be content in the nature of Vajradhara residing on the seat in the very center of it, and recite: "Today I have birth and fruit, I am alive and have essence, I am equal with the deities and vows, I have no doubt about this. From the mind of enlightenment and one mind, I will never turn back, now I will undoubtedly be born into the Tathagata lineage. Today is an excellent day for me, today I am the supreme giver, unsurpassed. By inviting all the Buddhas, today my assembly is the most excellent." And so on. Then, join the hands together, holding an incense burner in the hands, invite all the Buddhas. Pray that the Buddhas residing in all directions remember me. So-and-so, I, Vajradhara, so-and-so, I write the mandala, pray that all the Buddhas, etc., come here and grant me accomplishment. And so on. Then, abiding on the central seat, possessing the yoga of the lord, after blessing the body, etc., in the lunar mandala gathered with the manifestation of the Vajra family, with the outer mudras and offerings, recite "Vajradrika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Vajradhara)" etc., expel the non-practitioners etc., act for the sake of sentient beings with anger etc., and then return again, visualizing that they are abiding in their respective places. One should rejoice, gather, enter, become stable, then become attached and abide in the activity. Recite: Om Vajra Atma Ko Ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I am the Vajra nature), Om Svabhava Shuddho Ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I am pure in nature), Om Sarva Samo Ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I am undifferentiated from all the deities). By reciting these, one should contemplate the nature of Vajra, the purity of nature, and the nature of being undifferentiated from all the deities. Through these, with the yoga of Vairochana etc. and
Chinese
因此，居住在东方等方向，最尊崇金刚和铃铛，精进修持的人们，为了绘制坛城，以赞颂如来一切寂静等赞歌供养，应向阿阇黎祈请。然后，手持金刚铃的阿阇黎向一切诸佛顶礼后，以“吽 瓦日ra 喔达 迪叉”（藏文：ཧཱུཾ་བ་ཛྲོ་ཏ་ཏི་ཥྛ་，梵文天城体：हुं वज्रोत तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrota tiṣṭha，汉语字面意思：吽，金刚，安置）将所幻化的坛城之轮安放在虚空中。以具足殊胜金刚持的慢心，左眼观想为“札”字所化的月亮，右眼观想为“麻”字所化的太阳。以具足金刚持的慢心，用坛城在基地的方向上完全环绕，并将金刚杵等全部安放在各处，然后在脚下观想各种金刚杵。以优雅的姿态跳舞，并以金刚之足，以忿怒尊和具足金刚萨埵之王，念诵三个字，并完全环绕坛城的地面。具足金刚萨埵的瑜伽，认知母门的交合之处，以具足威严的左方优雅姿态，环绕方位的轮盘。加持上方和下方，观想大地、地上和天界。口中念诵“吽”字，自身无法被邪恶所压制。如是说。然后如前一样，观想四种珍宝自性的佛塔，在秘密坛城中，观想一个矮胖、大肚子、黑色、有发髻、四面、四臂的侏儒，右手中的拿着金刚杵和法轮，另一只手拿着莲花和铃铛。那些脸变成了四扇门，为了使应调伏的众生获得佛的果位，观想他成为让他们进入自己腹中的所依，成为金刚黑汝嘎自性的坛城。用开启门的咒语打开所有的门，用这个秘密坛城的咒语来勾招：嗡 瓦日ra 曼札拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मण्डल हुं जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra maṇḍala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，坛城，吽，匝！）。嗡 嘛哈 瓦日ra 匝克ra 阿 迪 叉 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ महा वज्र चक्र अधि तिष्ठ हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra cakra adhi tiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，轮，安住，吽！）。用这些来加持坛城轮的形状，然后像以前一样，用“嗡 喀喀”等，用圣妙甘露旋尊之忿怒尊的禅定橛，在坛城的外围
English
Therefore, those who reside in the eastern directions and so on, who highly regard the vajra and bell, and who diligently practice, should petition the Acharya to draw the mandala with praises and offerings such as praising the Tathagata All-Peaceful. Then, the Acharya holding the vajra and bell, after prostrating to all the Buddhas, should place the wheel of the mandala manifested as "Hum Vajrota Tishta" (藏文：ཧཱུཾ་བ་ཛྲོ་ཏ་ཏི་ཥྛ་，梵文天城体：हुं वज्रोत तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrota tiṣṭha，汉语字面意思：Hum, Vajra, Establish) in the sky. With the pride of the glorious Vajradhara, the left eye is visualized as the moon transformed from the letter "ṭa", and the right eye is visualized as the sun transformed from the letter "ma". With the pride of Vajradhara, completely circumambulate the base area with the mandala, and arrange all the vajras and so on everywhere, and then visualize various vajras under the feet. Dancing with grace, and with the vajra feet, with the wrathful deities and the king of Vajrasattva, recite the three syllables and completely circumambulate the ground of the mandala. Possessing the yoga of Vajrasattva, recognizing the union of the mother's lips, with the glorious left side holding grace, circumambulate the wheel of directions. Having blessed the upper and lower, meditate on the earth, the surface of the earth, and the heavens. While reciting the syllable "Hum", one cannot be suppressed by evil. Thus it is said. Then, as before, contemplate the stupa of the nature of the four jewels, and in the secret mandala, visualize a dwarf with a large belly, black in color, with matted hair, four faces, and four arms. The right hands hold a vajra and a wheel, and the other holds a lotus and a bell. Those faces have become four doors, and in order to enable the beings to be tamed to attain the fruit of Buddhahood, visualize him as the support for them to enter his own belly, becoming the mandala of the nature of Vajra Heruka. Open all the doors with the mantra for opening the doors, and invoke the secret mandala with this mantra: Om Vajra Mandala Hum Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मण्डल हुं जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra maṇḍala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Mandala, Hum, Jah!). Om Maha Vajra Chakra Adhi Tishta Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ महा वज्र चक्र अधि तिष्ठ हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra cakra adhi tiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：Om, Great, Vajra, Wheel, Abide, Hum!). With these, bless the shape of the mandala wheel, and then, as before, with "Om Kha Kha" and so on, with the samadhi kila of the wrathful deity called Noble Nectar Swirling, on the outside of the mandala.