Tibetan
་བདེན་པ་གང༌། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཕགས་པས་དེ་ཉིད་བརྫུན་བཤད་དེ། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོའི་རྗེས་འབྲང་བའི། །མ་རིག་མུན་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྲིད་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །དམ་པ་དང་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཆ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཐུགས་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་མཉམ་པ་མེད་པས་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་བླ་བས་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གྲུ་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པས་དགོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི། །གཞལ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམར་དང་ལྗང་དང་དུད་ཀ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཏེ། །དཀར་ནག་སེར་པོ་མ་ཡིན་པའི། །ཁ་དོག་ལས་འདས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་བ་པོས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྐབས་འབྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སྔ་མའི་རྣལ་མ་ལ་ལྟོས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་དབང་ཉིད་བརྗོད།། དེ་ནས་སྒྲ་དང་དེ་ཕྱིར་སྒྲས། རིམ་དང་གཏན་ཚིགས་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཚོགས་ཁས་བླངས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་སྟེ་གསོལ་ བ་གདབ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་བསྙེན་བཀུར་དག་གིས་ནི།། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་རབ་གནས་སོགས། །འདོད་ཅིང་དོན་བྱེད་ལ་ནུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཡིས། །ལན་ནི་གཉིས་གསུམ་གསོལ་འདེབས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་པ་ལ་བར་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོ་བོར་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པས་ལུས་དང་ངག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ནི་དང་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སེམས་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་གཡོ་བར་ནི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་གཡོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ནི་རྟེན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་སྟེ་གསང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་འདྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་སེམས་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ངག་ཀྱང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་དང་ལུས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བ་དང་ཐིག་གདབ་པ་དང་གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་འདྲི་བ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་དང་བཟོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་ནི་མཁས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྔགས་དང་བྱེད་པ་སྟང་སྟབས་བཟླས་སྦྱིན་སྲེག །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ངེས་སྤྱིར་བསྡུ་བ་ནི། །དེ
Chinese
真实为何？ 梵天等众所宣说， 圣者却说彼为虚妄， 除此以外还有何者更殊胜？ 追随有海之流者， 愚昧黑暗之世间， 与无有之智者们， 如何能与圣者等同？ 如是“金刚持大”之称谓，乃具利益之语。所谓“成为彼等之居处”，即指所依之坛城自性。所谓“一切如来皆已逝去”，乃因其为一切如来功德之聚之相，乃菩提分法之自性之故。所谓“身语之坛城皆欢喜”，乃指身语之分虽有功德之门，然非主要。主要乃是意之坛城，因于一切之中，意为最胜。身语意之坛城将于下文阐述。所谓“中心乃精华”，乃指坛城之真如之相，因无不平等，故称四方形等等。因其摄取彼，故称坛城。 所谓“观彼形相之坛城为何”，乃指此处薄伽梵金刚持为欲摄受贪欲等种性之有情界，为使根器敏锐者能了悟之诸佛之法，以殊胜方便了悟之故。以具足四方形之坛城之门而宣说。何人若询问、进入彼等坛城，并获得彼之真如，则能通达诸佛之法，并获得金刚持之果位。外在之红色等颜色，以及四方形等形状，皆无丝毫必要，然为使初学者得以进入，故薄伽梵宣说了坛城等。如是说： 非大亦非小， 非长亦非圆， 获得具量之体性， 无量之您我顶礼赞叹。 红绿与灰尘， 于您无有颜色可寻觅， 非白非黑亦非黄， 超越颜色之您我顶
English
What is the truth? It is taught by Brahma and others, But the noble ones say it is false, What else is superior to that? Those who follow the stream of existence, The ignorant darkness of the world, How can they be equal to the wise who are without existence, And the holy ones? Such a title as "Great Vajradhara" is a word with benefits. "Because it has become the dwelling place of those" means the nature of the mandala of the ground. "Because all the Tathagatas have passed away" means that it is the nature of the Dharma of the aspect of the collection of qualities of all the Tathagatas, because it is the nature of the Dharma of the aspect of enlightenment. "The mandalas of body and speech are joyful" means that the parts of body and speech have the door of qualities, but they are not the main ones. The main one is the mandala of mind, because mind is the most supreme of all. The mandalas of body, speech, and mind will be explained below. "The center is the essence" refers to the nature of the suchness of the mandala, because there is no inequality, it is called a square, and so on. Because it takes that, it is called a mandala. "What is the mandala that looks at its form" means that here the Bhagavan Vajradhara, in order to take hold of the sentient beings of the families of desire and so on, for the sake of understanding the Buddhadharma, which is to be understood by those with sharp faculties, through the supreme means. It is taught through the gate of the mandala that has a square. Whoever asks and enters those mandalas, and obtains its suchness, will understand the Buddhadharma and attain the state of glorious Vajradhara. There is no need for external red colors and shapes such as squares, but for the sake of the entry of sentient beings who are beginners, the Bhagavan taught the mandala and so on. As it is said: Not big, not short, Not long, not round, Having obtained the nature of being measured, I prostrate and praise you, immeasurable one. Red, green, and dust, No color is found in you, Not white, not black, not yellow, I
Chinese
ད། 这样说了。 坛城相似是指如此转变的基础坛城也具备一切如来功德的集合。 因为悦意，所以珍宝光芒使内心满足。 声音如其本然是指为了宣说坛城。 金刚持大士的语言是指集结者随之复述的结尾语。 之后是指区分词语的场合，即词语的助词具有多种意义的缘故。 因此之声是指理由的意义，即依赖于先前的真实。 吉祥和自在宣说，之后声和因此声，次第和理由意义显示。 这样说道。 为了显示理由的意义，说了接受学生的集合，即是赞颂先前所说的五如来自性的金刚阿阇黎的词语，是祈请的词语之义。 因为具足信心等功德，以等字包括智慧和戒律和精进等功德。 如是说：以侍奉供养阿阇黎，智者们令其欢喜，坛城修行所成办者，见到并且智者们欲求。 寂静和增广和开光等，欲求并且能成办义利者，为了绘制坛城学生，两次或三次祈请。 这样说道。 坛城等是指具有众多圆满功德，因此对此进行解说。 以意为主的坛城是指中间的词语不显现的业持的集合。 是指成为不动金刚主尊之义。 正因为如此，说了金刚部是主要，即以意的部类才是金刚部。 意是主要，因为没有它，身语不能安住。 以心获得菩提，以心前往五道，除了心之外，丝毫的，安乐和痛苦的体性没有。 这样说道。 因此这
English
Thus it is said. "Similar to a mandala" means that the basic mandala that has become so also possesses the collection of qualities of all Tathagatas. "Because it is pleasing" means that the mind is satisfied by the jewel's radiance. "The sound is as it is" means that it is for the sake of explaining the mandala. "By the words of the great Vajradhara" means that it is the concluding words of the compiler's recitation. "Then" means that it is the separation of the occasions of words, that is, because the particles of words have various meanings. The sound of "therefore" means the meaning of reason, that is, it depends on the previous reality. "Auspiciousness and power are declared, then the sound and therefore the sound, show the meaning of order and reason." Thus it appears. In order to show the meaning of reason itself, it is said that the assembly of students is accepted, that is, it is a word of praise for the Vajra Acharya of the nature of the five Tathagatas previously mentioned, which is the meaning of the word of supplication. Because it is complete with qualities such as faith, the word "etc." includes qualities such as wisdom, discipline, and diligence. As it is said: "By serving and honoring the teachers, the wise make them happy, those who accomplish the practice of the mandala, see and the wise desire. Pacifying, increasing, and consecrating, etc., desiring and being able to accomplish meaning, for the sake of drawing the mandala, the student should supplicate two or three times." Thus it appears. "Mandala" etc. means that it possesses many qualities of perfect abundance, so it should be explained. "The mandala with mind as the main thing" means that it is a collection of actions in which the intermediate words do not appear. It means that it has become the lord of immovable Vajra. For that very reason, it is said that the Vajra family is the main one, that is, only the family of mind is the Vajra family. Mind is the main thing, because without it, body and speech cannot abide. "By mind, enlightenment is attained, by mind, one goes to the five paths, except for mind, even a little, there is no nature of happiness and suffering." Thus it appears. Therefore, this
Chinese
说“是最初宣说的”是因为心是最初就专注的。说“不动”是因为心是法界智慧的自性。如“与其相似”等所说，如同蕴魔等四魔不能动摇进入金刚喻定中的薄伽梵的心一样，此坛城也不能被动摇，因为它是其所依，也是其体性。所依之法也可见于所依，如太阳的光芒照亮虚空一般。说“心髓即秘密”是因为舍弃了身等凡俗的自性，通过三摩地之门显现为毗卢遮那佛等的自性，这就是心髓秘密。因为取此，所以是坛城。因为是身语意三族本尊的所依，所以说是身语意坛城，并非仅仅是请问的坛城。说“那也是如实的”意思是说，要按照坛城的仪轨次第来解说。说“以身语意平等安住”是因为金刚阿阇黎如实地调伏了自己的身等。其中，金刚阿阇黎在绘制坛城时，心专注于观修自己的本尊，语也精勤于念诵真言，身也投入到绘制坛城、打线、右舒等遍满的事务中。说“见到事业仪轨的阿阇黎”是指谁绘制了许多坛城，并因此而获得名声，他就是见到事业仪轨的阿阇黎。当谁通达了十种真如，并且是精通一切工巧之术的金刚阿阇黎时，那时他才成为绘制坛城等的法器。“十真如是完全了知的，并且擅长绘制坛城。”就是这样说的。坛城与三摩地、手印，真言与作为、姿势、念诵、布施、火供，手印、真言和总摄决定，这些
English
Saying "it was first proclaimed" is because the mind is focused on the very beginning. Saying "immovable" is because the mind is the nature of the wisdom of the Dharmadhatu. As it is said, "like that," just as the four Maras, such as the Skandha Mara, cannot shake the heart of the Bhagavan who has entered the Vajra-like Samadhi, so too this mandala cannot be shaken, because it is its support and also its essence. The dependent Dharma is also seen in the support, just as the sun's rays illuminate the sky. Saying "essence, that is, secret" is because having abandoned the ordinary nature of the body and so on, it appears as the nature of Vairochana and so on through the door of the three Samadhis, that is the essence secret. Because it takes this, it is the mandala. Because it is the basis of the deities of the body, speech, and mind families, it is taught as the mandala of body, speech, and mind, and it is not merely the mandala of inquiry. Saying "that is also accurate" means that it should be explained according to the order of the mandala ritual. Saying "by placing body, speech, and mind equally" is because the Vajra Acharya has truly subdued his own body and so on. In that, when the Vajra Acharya draws the mandala, the mind is engaged in meditating on his own Yidam deity, and the speech is also diligent in reciting mantras, and the body is also engaged in the activities of drawing the mandala, drawing lines, stretching the right hand, and so on. Saying "the Acharya who sees the ritual of action" means that whoever draws many mandalas and gains fame through it is the Acharya who sees the ritual of action. When someone understands the ten suchnesses and is a Vajra Acharya who knows all kinds of crafts, then he becomes a vessel for drawing mandalas and so on. "The ten suchnesses are completely known, and he is skilled in drawing mandalas." That's how it is said. Mandala and Samadhi, Mudra, Mantra and action, posture, recitation, giving, fire offering, Mudra, Mantra and general collection of certainty, these