Tibetan
་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བདག་མེད་པ་མཆོག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་མཆོག་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བདག་མེད་དེ་བདག་མེད་མཆོག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་རིགས་གསུམ་ལ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་དང་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆད་པ་དང་ལྷག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་ཚད་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཆད་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་དང་བ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དང་བ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དེ་བཞིན་འབྱུང༌། ཞེས་བཤད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བདུན་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་གྱུར་ནས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་མགུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་རིགས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་མེད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དོན་ལ་མ་ཡིན་སེམས་ལ་མིན། །གཞན་དང་བདག་ ལའང་མི་དམིགས་ཏེ། །དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྤྲིན་གྱི་བུ་ག་གང་ལས་ཀྱང༌། །ཐོག་ནི་མེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཏེ། །མུན་པ་ཞེ་སྡང་ལུས་ཅན་གྱི། །བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིས། །གང་དག་ཆོས་རྣམས་བརྟག་པ་སྟེ།
Chinese
由于以证悟的智慧能够获得它，因此，无我至上是真实成就的。再说，至上是变动自性的风界。通过金刚念诵的次第来控制它并使其隐没，因此，无我，即无我至上，是真实成就的。因为风界完全清净的缘故。所谓“以三部自性”，是指以宝生和不空成就先前所说的道理，归纳为三部之故。所谓“连接”，是指行为和作用的词语。如是所说的坛城的名称，是指下面将要说的体性。所谓“缺少和多余”，是指心的坛城应该是十二肘的尺度，比它缺少，如十一肘等；比它多余，如十三肘等。过失是因为薄伽梵大金刚持没有宣说的缘故。所谓“分离”，是指没有它。所谓“身的至上”，是指身体完全清净的自性，即毗卢遮那的意义。这表示了身部的部主对金刚阿阇梨的赞颂。所谓“对胜义谛的决定生起”，是因为从光明中生起一切烦恼和完全清净的法。如是说： 犹如从江河和水中， 鱼儿迅速跃起一样， 从一切空性的澄澈中， 幻化的网络也同样生起。 所谓“三种显现”，是指具有乐受、苦受和舍受三种感受的阿赖耶识等三种识。所谓“贪欲等”，是指这些识的善、不善和无记的，心所产生的行蕴的自性，即行为。贪欲等是智慧自性的三十三种法，以及方便自性的十种和无明自性的七种，日夜一百一十二种变化为一百六十种。这些也是自性，是指具有一百六十的数目。所谓“通过现证菩提的修习”，是指通过咒语和手印的次第，使心完全清净。
English
Since it is attained by the wisdom of realization, the supreme selflessness is truly accomplished. Furthermore, the supreme is the wind element of a moving nature. Since it is controlled and made invisible by the order of Vajra recitation, therefore, selflessness, that is, supreme selflessness, is truly accomplished. Because the wind element is completely pure. The so-called "with the nature of the three families" means that it is summarized into the three families by the reason previously stated by Ratnasambhava and Amoghasiddhi. The so-called "connecting" refers to the words of action and function. The name of the mandala spoken of in this way refers to the nature to be spoken of below. The so-called "lack and excess" means that the mandala of the mind should be a measure of twelve cubits, less than that, such as eleven cubits, etc.; more than that, such as thirteen cubits, etc. The fault is because the Bhagavan Great Vajradhara did not declare it. The so-called "separation" means without it. The so-called "supreme of the body" refers to the nature of the body's complete purity, that is, the meaning of Vairocana. This indicates the praise of the Vajra Acharya by the lord of the body family. The so-called "definite arising of the ultimate truth" is because all defilements and completely pure dharmas arise from the clear light. As it is said: Just as from rivers and water, fish quickly leap up, from the clarity of all emptiness, the net of illusion also arises in the same way. The so-called "three appearances" refers to the three consciousnesses such as the Alaya consciousness, which has the three feelings of pleasure, pain, and equanimity. The so-called "desire, etc." refers to the nature of the aggregate of formations arising from the minds of these consciousnesses, which are virtuous, non-virtuous, and unspecified, that is, behavior. Desire, etc. are the thirty-three dharmas of the nature of wisdom, as well as the ten of the nature of means and the seven of the nature of ignorance, one hundred and twelve kinds changing into one hundred and sixty kinds day and night. These are also nature, referring to having the number of one hundred and sixty. The so-called "through the practice of manifest enlightenment" refers to the complete purification of the mind through the order of mantras and mudras.
Chinese
次第的缘故。因为彻底清净的缘故。意思是说不显现。智慧行彻底清净。意思是说证悟自性清净的光明之本体的意义。因为获得了所有的一切自在，是因为具有身自在等八功德，以及获得微细等八神通的缘故。那时获得一切自在后，金刚身就会欢喜。是这样说的。因为获得了语自在。意思是说具有六十支分的梵天妙音等特征的语自在，已经自在且现前，因为获得了它。因此通过语的自性无量光，显示了对金刚上师的赞颂。因为一切有情的心都是金刚的自性。意思是一切有情，即从四种姓产生的六道众生。因为是能够通过自证的现量所证悟的，清净的识蕴的自性。因为对贪欲等进行辨析后，没有所缘。一切法自性清净，并且我也自性清净。因为远离了贪欲等的垢染，是因为通过咒语和手印的次第，远离了一百六十种自性的缘故。那么三界就是光明的自性，心也是空性的自性，因为没有它，所以从心所生的法的体性，贪欲等的烦恼和近烦恼怎么会有呢？如果法存在，那么对于法，世俗的分别念就会产生，是这样说的缘故。同样从其他的论典中也说：对于根的集合没有贪执，不是对于境，也不是对于心，对于他者和我，也不执著，因此不是有也不是没有，通过不可思议的关联，从具有因的心之错乱中，无论从哪个云的孔隙中，都会像火一样产生冰雹。是这样说的。同样，贪欲证悟自己的心，黑暗嗔恨有身者，虚假的自性，孩子们，对哪些法进行观察呢？
English
Because of the gradual order. Because of the complete purification. It means not appearing. Wisdom practice is completely purified. It means realizing the very nature of the self-luminous, which is pure in nature. Because he has obtained all the powers, it is because he possesses the eight qualities such as the power of the body, and because he has obtained the eight magical powers such as subtlety. At that time, after obtaining all the powers, the Vajra body will be delighted. That's what it says. Because he has obtained the power of speech. It means that the power of speech with the characteristics of sixty-part Brahma's melody, etc., has become free and manifest, because it has been obtained. Therefore, through the self-nature of speech, immeasurable light, it shows the praise to the Vajra master. Because the minds of all sentient beings are the nature of Vajra. It means all sentient beings, that is, the six types of beings arising from the four castes. Because it is the nature of the pure consciousness aggregate that can be realized by the direct perception of self-awareness. Because after analyzing greed and so on, there is no object of focus. All dharmas are pure in nature, and I am also pure in nature. Because it is free from the defilements of greed and so on, it is because it is free from the one hundred and sixty kinds of self-nature through the order of mantras and mudras. Then the three realms are the nature of light, and the mind is also the nature of emptiness, because without it, what about the nature of the dharma arising from the mind, the afflictions of greed and so on, and the near afflictions? If the dharma exists, then worldly thoughts will arise for the dharmas, that is why it is said. Similarly, it is also said from other treatises: There is no attachment to the collection of roots, not to the object, nor to the mind, nor to others and me, therefore it is neither existence nor non-existence, through inconceivable connections, from the confusion of the mind with causes, from whatever cloud gap, hail will appear like fire. That's what it says. Similarly, greed realizes its own mind, darkness, hatred, embodied beings, false self-nature, children, what dharmas do they examine?