Tibetan
།དོན་དམ་རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་ནི། །མཁས་པས་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་མེད་ཅིང་དབང་པོའི་ཚོགས་ལའང་མེད་ལ་བར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་གར་གནས་འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདོར་ཞིང་རྩོལ་བ་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་དུ་དོན་མེད་པས་ནི་དམྱལ་བར་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མར་དགེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཐུགས་སོ་སོར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་སོ་སོར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྣམ་རྟོག་མུན་པ་སེལ་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལས་དག་པའི། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཟླའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་སེམས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་དང་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང༌། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་རེ་ཞིག་དང་པོ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་པས་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་དག །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བློ་མེད་པ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་གྲགས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན་འོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ལྷའི་རིགས་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ མཆོག་ནི་དྲག་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབྱིག་སྙིང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལས་བཀག་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གང་དག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ
Chinese
还说，对于胜义的分别念，智者不应执着。寂静天尊也说：烦恼不在境，也不在诸根聚，中间也不住，不是除此之外，它住在哪里？然而它却摧毁一切众生。这是幻术，因此应舍弃心中的恐惧，努力精进。以智慧求得意义，无意义则堕地狱，为何自己要受损害？因此，普贤之意是指远离一切烦恼垢染，初、中、后皆善。所谓“各自证悟自心”，是指通过修习微细心、咒语和手印，现证光明之实相，即是各自证悟自心。根本续中也说：种姓之子，应各自观察自心，并安住于平等之中。从不适中解脱，遣除分别念的黑暗，从烦恼垢染中清净，如月亮般的心是朋友。如是说。同样，根本续中也说：世尊啊，我见到了如同月亮坛城般的心。所谓“令一切众生获得解脱”，是指为了使六道众生进入稳固、成熟等大解脱之相的伟大城市。所谓“非是密意”，是指如实宣说身语意金刚持之实相。结集者是金刚手。所谓“随应所化而示现”，是指随应众生的意乐和根器而示现，从而成办众生之利益。如是说：兔、虎、狮子，以及象的转生中，以具足慈悲之心，将成就手印而转生。所谓“无二智慧”，是指远离能取和所取之分别念习气的实相之义。对此，
English
It also says that a wise person should not be attached to the conceptualization of ultimate truth. The Peaceful Deity also said: "Afflictions are not in the object, nor in the aggregate of senses, nor do they dwell in between. They are not other than that, where do they dwell? Yet they destroy all beings. This is an illusion, therefore, abandon the fear in your mind and rely on effort. Why do you harm yourself by seeking meaning with wisdom, and falling into hell without meaning?" Therefore, the meaning of Samantabhadra is that it is good in the beginning, middle, and end because it is free from all defilements of afflictions. The so-called "understanding one's own mind individually" means that realizing the luminosity of reality through the practice of subtle mind, mantras, and mudras is understanding one's own mind individually. The Root Tantra also says: "Son of lineage, examine your own mind individually and rest in equanimity." Free from discomfort, dispelling the darkness of conceptualization, purified from the defilements of afflictions, the mind like the moon is a friend. Thus it is said. Similarly, the Root Tantra also says: "Bhagavan, I have seen the mind like the mandala of the moon." The so-called "causing all sentient beings to attain liberation" means to lead all sentient beings of the six realms into the great city of the characteristics of great liberation such as stability and maturity. The so-called "not being the intended meaning" means to truly reveal the reality of Vajradhara of body, speech, and mind. The compiler is Vajrapani. The so-called "showing according to what is appropriate for those to be tamed" means to benefit sentient beings by showing according to their inclinations and capacities. As it is said: "In the births of rabbits, tigers, lions, and elephants, with a heart full of compassion, one will be born accomplishing the mudra." The so-called "non-dual wisdom" refers to the meaning of reality that is free from the habitual tendencies of the conceptualizations of grasping and being grasped. To this,
Chinese
这些事物，因为自性空，远离一和多，就像影像一样，这是一个结合。第二，暂时先以一和多等进行分析，因为没有，所以执着的心的也没有，因为没有所执，所以没有能执。这样，因为远离了能执和所执的分别念，所以无自性，那就是无二的智慧，因为执持它，所以是金刚持。经中说：所执与能执，两种分别念，皆是无智者，何者无差别，即是双运说。这样，不住涅槃之界的异名，远离能执与所执二者的分别念，安住于双运的等持中，称为薄伽梵金刚持。因为成为地下、地上和天界的自性，所以说是他宗所称的三界。所说的欲界等，是自宗所称的欲界、色界和无色界，即三界。其自性，是指薄伽梵，因为以欲界等的自性而安住。三界之声是指六种天神。其中，最好的是大自在天、遍入天和财神等。其中，如同预言本身的金刚，所以是金刚。自生佛等是指声闻、自生佛和圆满正等觉佛。他们之中最好的是最主要的，所以说一切之中最好的是吉祥金刚持。三界之最是指梵天等，即获得五种神通，并且是吉祥金刚持的化身之故。所谓依止他们，是指从自己的宗派中退出来，进入大乘道。因为从那些士夫等的有见邪见中解脱出来，进入正确的道之相，以及诸法无我的真如。在这个世间
English
These things, because they are empty of inherent existence, are free from one and many, like images, this is one combination. Secondly, for the time being, if we analyze with one and many, etc., because there is nothing, there is no mind that clings, because there is no object to be grasped, there is no grasper. Thus, because it is free from the dualistic thoughts of grasper and grasped, it is without inherent existence, that is non-dual wisdom, because it holds it, it is Vajradhara. It is said in the sutra: The grasped and the grasper, the two kinds of thoughts, are without intelligence, whatever is without difference, that is said to be union. Thus, it is a synonym for the sphere of non-abiding nirvana. Being free from the dualistic thoughts of grasper and grasped, abiding in the samadhi of union, it is called Bhagavan Vajradhara. Because it has become the nature of the underground, the ground, and the heavens, it is said to be the three realms according to other doctrines. The desire realm, etc., is called the desire realm, the form realm, and the formless realm, which are the three realms according to one's own doctrine. Its nature is Bhagavan, because it abides in the nature of the desire realm, etc. The sound of the three realms refers to the six kinds of gods. Among them, the best are Maheshvara, Vishnu, and Vaishravana, etc. Among them, like the vajra of prophecy itself, it is the vajra. Self-born Buddhas, etc., refer to Shravakas, self-born Buddhas, and perfectly complete Buddhas. The best of them is the most important, so it is said that the best of all is glorious Vajradhara. The best of the three realms refers to Brahma, etc., who have attained the five superknowledges and are the embodiments of glorious Vajradhara. To rely on them means to withdraw from one's own sect and enter the Mahayana path. Because it is liberated from the wrong views of existence of those individuals, etc., and enters the characteristics of the correct path, and the suchness of the selflessness of all dharmas. In this world