Tibetan
བ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ནི་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཅན་ནི་དབང་གི་ལས་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསེར་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་རལ་གྲི་འམ་རང་གི་གཟུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེར་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་པས་མཚོན་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེས་མཚོན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་ བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་གོ་འཕང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །འདུས་པ་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྡུས་པར་མཛད་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མི་ཤིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། རབ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐུང་དུ་ལུས་ངག་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ལས། འབར་ཞིང་མར་མེ་དང་མཚུངས་པའི། །སྙིང་གའི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །མི་འགྱུར་པདྨ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ཡིག་གཙོ་བོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་ཤིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཁ་དོག་དཀར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཆུ་ནི་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་ཁམས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་བ་དང་དམན་པ་དང་བར་མ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་པ་ལྐོག་མར་གནས་པའོ། །གཡས་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་གི་ཁ་དོག་ནི་དམར་པོ་ཉིད་དོ་།དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་གསང་བའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་པར་གནས་པའོ། །གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཁུང་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དལ་བུས་དམན་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ་ས་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་རླུང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ལས་རྒྱུ་བའོ། །ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་ཟེར་བཞིའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ། གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་ག་དང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་གྲུ་ གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གཞུའི་དབྱིབས་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་བཤད་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་འ་ཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་བྱེད་པའི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་ལ། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ལས་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་ལས་གྲུ་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟླ་གམ་གྲུ་བཞི་པའི་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམས་ལ། །དེ་རྣམ
Chinese
至尊之方便甚深瑜伽，是说以自己的语言所说，具有三摩地自性的生起次第的开示，以及圆满次第也以金刚念诵等差别的方式开示。如是二次第是明白开示的。如是“从莲花完全变化”是从月亮和莲花和字完全变化的意思。具有红莲花的光芒，是因为具有权力的作用。黄色是因为具有增长的作用，如黄金一般。杂色金刚不是如字面意思，而是剑或者自己的形相。如同虚空一般安住于彼处，是说具有它的颜色。如同虚空一般湛蓝的意思，是它本身的解释。以身语意成就为代表，身语意金刚中，意金刚是主要的，因为是身语的根本。因此，身语意的修法，是生起它的因的三个字。以它为代表的是意金刚持本身，因为光明自性的意中生起三个字。和它相似的薄伽梵是不动佛。从它的金刚中生起，是说从月亮和金刚和字以及它的自性的我慢中生起的意思。一切遍知性，是指自己的果位，断除烦恼和所知障，如明镜般的智慧等。观照有情，是指给予有情，薄伽梵毗卢遮那佛等。具有什么状态，就称它为什么，是指以摄集的方式开示曼荼罗胜者的三摩地，因为它是成办有情义利的体性。金刚是如来们，是指具有如金刚般不可破的智慧。集会，是指五部如来的自性。他们每一个都有三十二尊神的坛城。如是三十二坛城是三十二
English
The supreme and subtle yoga of convenience is said to be spoken in one's own words, showing the arising stage with the nature of three samadhis, and also showing the completion stage through distinctions such as Vajra recitation. Thus, the two stages are clearly explained. Thus, "from the complete transformation of the lotus" means from the complete transformation of the moon, lotus, and letters. Having the light of a red lotus is because it has the power of empowerment. The color yellow is because it has the power of increase, like gold. The variegated Vajra is not as the literal meaning, but a sword or one's own form. To abide there like the sky means to have its color. The meaning of being as blue as the sky is its own explanation. Represented by the accomplishment of body, speech, and mind, among the body, speech, and mind Vajras, the mind Vajra is the main one, because it is the root of body and speech. Therefore, the practice of body, speech, and mind is the three letters that are the cause of its arising. Represented by it is the mind Vajradhara itself, because three letters arise in the mind of the nature of clear light. Similar to it, the Bhagavan is Akshobhya. Arising from its Vajra means arising from the moon, Vajra, letters, and the pride of its nature. Omniscience refers to one's own state, abandoning afflictions and cognitive obscurations, such as mirror-like wisdom. Focusing on sentient beings means giving to sentient beings, such as the Bhagavan Vairochana. Whatever state it has, it is called that, which means showing the samadhi of the victorious mandala in a condensed way, because it is the nature of accomplishing the benefit of sentient beings. Vajra is the Tathagatas, which means having wisdom that is as indestructible as Vajra. Gathering means the nature of the five Tathagatas themselves. Each of them has a mandala of thirty-two deities. Thus, the thirty-two mandalas are thirty-two
Chinese
是将二脉的体性总集起来。正直的意义是为了显示生起次第。为了显示愚痴之类瑜伽士的细微瑜伽，所以说了光明。身体完全寂静的尽头，称之为法界智慧的自性光明的真如。其正中安住的月亮坛城，那是不坏的，意思是说如月亮坛城般燃烧的元音字母第一个是不坏的。俱舍论中也说：短的是身语，不是一，不是多。金刚坛城庄严经中说：燃烧如灯火，于心间中央，有不坏者，不变细微莲花，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为主最殊胜。幻化网中也说：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，意义重大是神圣的字母，从空性中生起无生，舍弃言词，是所有言词之因中最殊胜的，使所有言词完全明了。从不坏中必定生起的，是指从法界轮八瓣莲花字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起，并且是从它的幻化中生起的。水之坛城，即不动之自性，颜色是白色，这是因为安住于心间，以及因为水之界颜色是白色，以及为了致力于寂静的事业。为了缓慢运行，是指如风之坛城般水不是猛烈运行的。然而自性的水之界是缓慢运行的，由于上和下之处的关联，因此有那些快速、慢速和中速的运行，如河流和海洋等等。火之坛城颜色是红色，是指从其自性中生起的三棱形安住在隐蔽处。从右边生起，是指从右鼻孔生起。火之坛城的自色就是红色。大自在的坛城是指土之坛城。那也是从字母লাম（藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম）中生起，在秘密处以四方形安住。从两个中生起是指从两个鼻孔呼
English
It is the collection of the nature of the two channels. The meaning of uprightness is to show the stages of generation. In order to show the subtle yoga of yogis of the ignorant type, it is said to be luminosity. At the end of complete solitude of the body, it is called the suchness of the self-nature luminosity of the wisdom of the Dharmadhatu. The lunar mandala that dwells in its center, that is indestructible, meaning that the first vowel letter that burns like the lunar mandala is called indestructible. The Abhidharma-kosa also says: Short is body and speech, not one, not many. In the Ornament of the Vajra Mandala it says: Burning like a lamp, In the center of the heart, There is the indestructible, The unchanging subtle lotus, The letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the main supreme. The Net of Illusion also says: A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the most supreme of all letters, Meaningful is the sacred letter, Arising from emptiness is unborn, Abandoning words, It is the most supreme of the causes of all words, Making all words completely clear. Necessarily arising from the indestructible, refers to arising from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of the eight-petaled lotus of the Dharmadhatu wheel, and it is generated from its emanation. The water mandala, that is, the nature of immovability, the color is white, this is because it dwells in the heart, and because the water element is white, and in order to strive for peaceful actions. In order to flow slowly, it means that water is not flowing violently like the wind mandala. However, the water element of self-nature flows slowly, due to the connection of the upper and lower places, therefore there are those fast, slow and medium speeds of flow, such as rivers and oceans and so on. The fire mandala is red in color, which means that the triangular shape arising from its self-nature dwells in a hidden place. Arising from the right means arising from the right nostril. The self-color of the fire mandala is red itself. The mandala of the great powerful one refers to the earth mandala. That also arises from the letter lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लँ, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: লাম), and dwells in a square shape in a secret place. Arising from both means exhaling from both nostrils.
Chinese
也应如是。土坛城颜色是黄色，因为是金子的自性。它缓慢地向下运行，因为土地是容器的世界，所以是坚固的。风坛城，是指从它的字母“ཡཾ”（藏文，यं，yam，风）中生出的弓形，位于中心。颜色是黑色，因为风的自性是蓝色的。从左边运行，是指从左鼻孔运行。要知道是，是指要思考。这些是如来佛的自性，四种光芒的完全运行，是指不动佛等的自性。这只是一个近似的象征。要知道它具有白衣等四位天女的自性，以及土等四种元素，以及寂静等四种事业，以及白色等光芒的产生，以及向右、向左、两者和缓慢的运行，以及从ཝ་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）等字母中产生，以及三角形、圆形、弓形、正方形和红色等颜色。说是，是指集结者说的。因为生起身等，是指超越世间的智慧身的自性，是圆满身语意的术语。为了显示它，所以说从光明中升起。从次第四者获得的真如中产生。具有二谛的自性，是指不住涅槃的法界自性。要知道是天神的坛城，是指要观想不动佛等如来佛的集合。想要获得一切智智位的，是指瑜伽士，这是多余的词。那是作者的第六格。意思是这样的：首先，最初的瑜伽士同时观想智慧身，并在中心的方位，从八辐法界轮的字母中变出ཡ་ར་ལ་ཝ་（藏文，य र ल व，ya ra la va，耶惹拉瓦），从那些完全变化的东西中，从隐处等四个位置，观想三角形、圆形、半月形、四边形的火、水、风、土坛城。那些。