Tibetan
ང་རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཐབས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གང་འདོར་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་མེ་སྒྲོན་མས། །ལམ་ལ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་བོར། །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་གཟིགས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཚམས་དང་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་པ་བར་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དག་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་མིན་དང་སྦྱར། །མཚན་མོ་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་ཉིན་མིན་རང་བཞིན་གང་དག་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཡུལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དོ། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ
Chinese
我之后也要舍弃那些退失的等持。 “没有可修的”是指获得光明之自性后，那些就不值得修习了，因为获得果实后，就应该舍弃方法。 获得果实后所舍弃的，就被称为方法。 如是，有些人用灯火，在路上看见了，就舍弃了灯火。 以智慧观照所知后，也应舍弃如来。 如是说。 或者说“没有可修的”是指在光明的境界中，白天和夜晚、界限、贪著和离贪著以及贪著的中间状态，这些都不是可修的，因为有为法和无为法都是令人喜悦的。 夜晚是显现的部分，即太阳的光芒放射，显现扩展。 界限是显现扩展与自己的自性不在一起结合。 非夜晚非界限非白天，自性是清净的，那是菩提，刹那上师殊胜说，瑜伽士的境界。 如是说。 “也没有修习”是指为了获得它，连心一境性的等持的差别也没有。 因为没有可修的，所以说没有可修的，就是光明，没有光明，就是没有有为法的状态，以及自性成立，修习是遣除暂时性垢染的体性。 那么如何成为天瑜伽呢？ 意思是说，证得现证菩提的次第，就会变成无漏无分别，进入胜义谛的瑜伽士的断灭边之体性。 所以为了舍弃它，应该修习天瑜伽。 胜义谛是指以手印和等持的次第所证悟的第四种自性，它与虚空相同。 世俗谛是指从那之中产生的金刚身之幻化，是作为有情利益事业的基础。 “成为一体”是指以第四和第五的次第所要获得的胜义谛和天身，是名为真实结合的意义。
English
I must also abandon those samādhis that degenerate later. "There is nothing to meditate on" means that once the self-nature of luminosity is attained, those things are not worth meditating on, because once the fruit is attained, the method should be abandoned. What is abandoned after the fruit is attained is called the method. Thus, some people use a lamp to see the road and then abandon the lamp. After seeing the knowable with wisdom, one should also abandon the Tathāgata. Thus it is said. Or, "there is nothing to meditate on" means that in the realm of luminosity, day and night, boundaries, attachment and detachment, and the intermediate state of attachment are not to be meditated on, because conditioned and unconditioned things are pleasing. Night is the part that appears, that is, the rays of the sun radiate and the appearance expands. A boundary is the combination of the expansion of appearance with one's own nature not being together. Not night, not boundary, not day, the nature is pure, that is bodhi, the supreme moment of the guru says, the realm of the yogi. Thus it is said. "There is also no meditation" means that in order to attain it, there is no difference in the samādhi of one-pointedness of mind. Because there is nothing to meditate on, it is said that there is nothing to meditate on, that is, luminosity, and without luminosity, there is no state of conditioned phenomena, and self-nature is established, and meditation is the nature of removing temporary defilements. So how does it become deity yoga? The meaning is that attaining the stages of manifest enlightenment will turn into the nature of the annihilation side of the yogi who enters the unpolluted, non-conceptual, ultimate truth. Therefore, in order to abandon it, one should practice deity yoga. Ultimate truth refers to the fourth self-nature that is realized through the stages of mudrā and samādhi, which is the same as space. Conventional truth refers to the emanation of the vajra body that arises from that, which is the basis for the activities of sentient beings' benefit. "Becoming one" refers to the ultimate truth and the deity body to be attained through the fourth and fifth stages, which is the meaning of being called a true union.
Tibetan
་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། རྟག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་འདིའི་རྒྱུ་དང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལམ་ནི་དེ་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཅན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་ བཞིན་གྱི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ངོ་མཚར་བ་དང་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འ
Chinese
དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། 如“清净”等语，显示了安住于普光之地的金刚持大尊之身，瑜伽士应修习此身，此身为自他带来利益之因。 དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 此非密意，乃因欲宣说现证菩提与双运之次第。 བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། ། 所谓“已宣说”，乃指以第一品所说的四种方式进行阐述。 ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། “诸法自性光明”一句，显示了双运之三摩地。自性乃世俗谛，因由因缘之差别所造作。 འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། རྟག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 所谓光明乃胜义谛，因其恒常、无垢、无漏，且是真如之自性。 ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། 内外之事物，乃指稳固与变动之事物。 བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 所谓二谛之体性，乃指以第二和第四次第所证得的光明真如，以及以第三和第五次第所证得的智慧身和金刚身之自性。 དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། ། 以“是故”等语，显示了依于法性之方，自性清净与虚空同性。 འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 所谓果之体性，乃指双运次第之特征，无须再学。 དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 所谓证得彼之因，乃指金刚念诵等四种次第，以彼等次第如是证得语、意、身、世俗和胜义之清净，修习之故，证得双运之三摩地。 ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། ། 安住于双运之三摩地，则不再于任何刹土中学，如是说。 རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་འདིའི་རྒྱུ་དང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 所谓因与果无别，乃指证得具一切智智之特征的双运三摩地之真如后，不显现此为因，此为果之差别，因其为彼之自性。 རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་གོ ། 所谓因与果，乃指金刚念诵等四种次第，以及双运之次第。 མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀ
Chinese
因为，净道与它成为一体之故。为了引导初学者，通过次第的区分，充分展示了因和果的区分。为了使初学者的世间人能够进入胜义谛。正如经中所说：“此法圆满正等觉，如阶梯次第般宣说。”所谓“非密意”，是为了仅仅展示双运的次第。所谓“意之自性身”，是指通过加持自身的次第所获得的智慧身。所谓“以胜义谛而完全清净”，是指以光明之如实四谛。因此，为了完全舍弃如幻的分别念，应当修习光明之如实。所谓“显明彼之语之集合”，是指阐述第三和第四次第的集合。所谓“以世俗谛”，是指以如幻三摩地的自性加持次第的口诀。所谓“以胜义谛”，是指以使之完全清净，进入光明的具有特征的现证菩提的次第。所谓“利益有情的金刚持大尊之身也应当完全清净”，是令人惊叹和奇妙的。以“唉玛 佛”等来展示彼义，所谓“以世俗谛之门赞颂”，是指以加持自身的口诀之门。所谓“以胜义谛之门”，是指以展示心完全清净和现证菩提之门。以“二谛不分”等来赞颂显明双运三摩地的口诀之门。所谓“光明”，是指通过咒语和手印的次第所获得的心完全清净的特征。所谓“完全清净的天身”，是指由此产生的智慧自性身。因此，这是通过两个次第之门来赞颂。所谓“从胜义谛中真实出生”，是指从第四次第所获得的光明之如实中双运
English
Because, the pure path becomes one with it. In order to guide beginners, the distinctions of cause and effect are fully demonstrated through the differentiation of stages. It is for the sake of enabling worldly people who are beginners to enter the ultimate truth. As it is said in the scriptures: "This method of the perfectly enlightened one is taught like a ladder of stages." The so-called "non-intentional" is to show only the stages of union. The so-called "mind-nature body" refers to the wisdom body obtained through the stages of blessing oneself. The so-called "completely purified by the ultimate truth" refers to the four realities of clear light. Therefore, in order to completely abandon illusory conceptualizations, one should meditate on the reality of clear light. The so-called "collection of words that clarify it" refers to the collections that express the third and fourth stages. The so-called "by conventional truth" refers to the oral instructions of the blessing stages of the nature of illusory samadhi. The so-called "by ultimate truth" refers to the stages of manifest enlightenment characterized by entering the clear light that purifies it completely. The statement "the body of the great Vajradhara who benefits beings should also be completely purified" is amazing and wonderful. By "Ema Buddha" etc. to show that meaning itself, the so-called "praise through the door of conventional truth" refers to the door of the oral instructions of blessing oneself. The so-called "through the door of ultimate truth" refers to the door of showing the complete purification of mind and manifest enlightenment. By "the two truths are inseparable" etc. to praise the door of the oral instructions that clarify the samadhi of union. The so-called "clear light" refers to the characteristic of the complete purification of mind obtained through the stages of mantra and mudra. The so-called "completely pure divine body" refers to the wisdom nature body arising from it. Therefore, this is to praise through the door of two stages. The so-called "truly born from the ultimate truth" refers to the union from the reality of clear light obtained by the fourth stage.