Tibetan
་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་ པ་ལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་རིག་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་མེད་དེ་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ། །ངོ་བོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དེ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཤ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཧ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེ་བཤད་དོ། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་དག །སྔོན་དུ་འོད་གསལ་བར་ བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་བྱས་པའི། །རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་རིམ་འདི་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཤེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་ངོ་བོ་མེད་པ་འོད་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཉེ་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་ཟད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅོད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་མེད། །སྲེད་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ། གནས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་རེ་ཞིག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་དེ་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མེད་པས་དེ་ལས་བྱུ
Chinese
以“光明”为例。 一切法皆为蕴等及唯识，彼等自性无我，即是空性。修习此法，三解脱门是其支分。其中，一切法皆是空性，远离一与多，犹如影像。亦非自在天等所造，因诸因皆无故。亦非祈愿之果，因祈愿等无所缘故。如是简略地称为“光明”。 何者自性本体不存在？本体不存在，如何成为他者的因？本体不存在，如何产生果？善逝如何宣说正理？ 同样，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是一切法的门，因为从最初就没有产生。字母擦（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）是一切法的门，因为没有死亡、转移和出生。字母夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）是一切法的门，因为是寂静的本体。字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是一切法的门，因为超越了喜悦和悲伤。如是等等，通过法之字母的决定语，显示了无我之性。 如是，法之无我性即是光明，远离所取与能取，通过逐渐净化贪离、贪着和贪着之间的次第，是第四种真如。与此等同性，应理解为无二。如是说，如同自己体验光明一般，同样应以彼定，视三界亦为光明之自性。例如，以圆满执持之定，使自己成为光明，同样，使三界也如此，是为随坏之定。在《分别论》中说：从头到脚，直至到达心间，瑜伽完全进入究竟，这就是所说的圆满执持。稳定与变动，首先成为光明，之后同样作自己，这是随坏的次第。如是说。 法无我，即与彼等同性。知晓者，即知自他相续中存在的诸法聚无自性。
English
For example, "luminosity". All dharmas are aggregates and mere consciousness. They are inherently selfless, that is, emptiness. Meditation on this is a branch of the three doors of liberation. Among them, all dharmas are empty, separate from one and many, like reflections. They are also not created by Ishvara and others, because all causes are absent. Nor are they the result of aspiration, because aspirations and others have no object. Thus, it is briefly called "luminosity." What does not have its own nature or essence? If there is no essence, how can it be the cause of others? If there is no essence, how can a result arise? How did the Sugata explain the reasoning? Similarly, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the door of all dharmas, because it has not arisen from the beginning. The letter CA (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese meaning: CA) is the door of all dharmas, because there is no death, transference, or birth. The letter SHA (Tibetan: ཤ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, Literal Chinese meaning: SHA) is the door of all dharmas, because it is the nature of peace. The letter HA (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: HA) is the door of all dharmas, because it transcends joy and sorrow. Thus, and so on, through the definitive words of the letters of dharma, the nature of selflessness is shown. Thus, the selflessness of dharma is luminosity, free from the object and the subject, and through the gradual purification of detachment, attachment, and the intermediate attachment, it is the fourth suchness. Equality with this should be understood as non-duality. It is said that just as one experiences luminosity oneself, so too, through that samadhi, one should view the three realms as the nature of luminosity. For example, by the samadhi of complete grasping, one makes oneself luminous, and similarly, making the three realms so, is the samadhi of subsequent destruction. In the "Differentiation," it says: From the head to the feet, until reaching the heart, the yoga completely enters the ultimate, this is what is said to be complete grasping. Stability and movement, first becoming luminous, and then similarly making oneself, this is the order of subsequent destruction. Thus it is said. Dharma is selfless, that is, equal to them. The knower knows that the aggregates of phenomena existing in the minds of oneself and others are without inherent existence.
Chinese
如同光明一般。所谓的“自己的心”，是指存在于自己和他人相续中的心。所谓的“本来不生”，是指光明的自性。所谓的“金刚三不坏身”，是指具有金刚持大尊身之自性的那处。因此，“空性之体性”，是指具有殊胜生起的喜悦之名相，法界智慧的体性，即所谓的光明。所谓的“非眼之行境”，是近似的表示，应当知晓其也超越了一切根，因为其是无为法。所谓的“非意”，是因为其显示了以四次第现前菩提。为了宣说不动摇的偈颂，所谓的“不尽”，是指不穷尽且不坏灭，因此不尽是胜义谛，因为其无生灭。“稳固且精华无空虚，无断无别无相状，无贪且无坏灭，空性即说为金刚。”此出于《金刚顶经》。所谓的“真实之边”，是指如是性，即以心完全清净的次第所应获得的，光明的如是性。所谓的“彼即金刚”，是因为其不被一切魔所分离。所谓的“缘彼之三摩地”，是指具有咒语和手印次第之相的，心一境性。所谓的“入于彼而”，是结尾之语。所谓的“内外自性之事物”，是指器世界和有情世界的自性所显现的三种识。所谓的“彼等不生”，是指如果以咒语和手印的次第来舍弃，则彼即是无自性。所谓的“自性光明之故”，是指一切皆空，或入于处所。因此，所谓的“诸法暂时唯无有”，是指如果以先前所说的道理来舍弃三种识，则从非有之续流中产生。所谓的“无有法性”，是指彼等的法性也无有。因为无有三种识，所以从彼而生
English
It is like clarity. The so-called "one's own mind" refers to the mind that exists in the continuum of oneself and others. The so-called "unborn from the beginning" refers to the nature of luminosity. The so-called "indestructible vajra body" refers to the place where the nature of the body of the Great Vajradhara is present. Therefore, "the essence of emptiness" refers to the essence of the wisdom of the Dharmadhatu, which has the name of the joy of excellent arising, which is called luminosity. The so-called "not the object of the eye" is an approximate representation, and it should be known that it also transcends all faculties, because it is unconditioned. The so-called "non-intention" is because it shows the manifestation of enlightenment through the four stages. In order to proclaim the unwavering verse, the so-called "inexhaustible" means that it is not exhausted and does not perish, therefore inexhaustible is the ultimate truth, because it is without birth and death. "Stable and essence without emptiness, without cutting, without separation, without characteristics, without craving and without destruction, emptiness is said to be vajra." This comes from the Vajrasekhara Sutra. The so-called "true end" refers to suchness, that is, the luminosity of suchness that should be attained by the order of complete purification of the mind. The so-called "that is vajra" is because it cannot be separated by all demons. The so-called "samadhi focused on that" refers to the one-pointedness of mind, which has the characteristics of the order of mantras and mudras. The so-called "having entered into that" is the concluding word. The so-called "external and internal self-natured things" refers to the three consciousnesses that appear by the nature of the container world and the sentient world. The so-called "they are unborn" means that if they are abandoned by the order of mantras and mudras, then that is without self-nature. The so-called "because of the self-nature of luminosity" means that everything is empty, or enters into the place. Therefore, the so-called "all phenomena are temporarily only non-existent" means that if the three consciousnesses are abandoned by the reason stated earlier, then they arise from the non-existent continuum. The so-called "without Dharma-nature" means that their Dharma-nature is also non-existent. Because there are no three consciousnesses, therefore arising from that.