Tibetan
ད་ཕྱི་མ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེའུའི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་ལེའུ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་ མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་སོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསང་བ་དང་སྙིང་ག་དང་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ཁོང་སྟོང་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེའམ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྩེར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཆ་ཤས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་སྙིང་གར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དང་དམན་པ་དང་དལ་བུས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྨིན་མཚམས་དང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཕྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །བརྟན་པ་དང་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྲོ་བ་དང་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་གཟུགས་དང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐུ་དུ་མར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་གི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་ཕོ་དང་མོའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། །འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞི་ཅན་ནོ། །ལེའུ་ནི་གཞིའོ། །གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཚེམ་བུ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚེམ་བུ་ལ་གནས་པའི་བུ་ཆུང་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་དང་ པོར་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་དུ་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་རི་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ལ། ཡབ་ཡུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་སྔགས་འདིར་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔ་མའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་འདུས་ནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཕྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ གཤེགས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་སོ། །རང་གི་བདག་པོའི་སྐུ་མདོག་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ནི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ནི་དཀར་པོའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སའི་ཆ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ནི་སེར་པོ་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ནི་དམར་པོ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནུབ་ནི་ནག་པོའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ཆ་ནི་ལྗང་གུ་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ནི་ནག་པོའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའི་ལྷ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བདག་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཁ་
Chinese
现在从后面产生。章节的词义前面已经说过了。《明灯释》的注释中第二章结束。第三章，名为金刚布置的等持的广说。瑜伽士两种等词开始，将要讲述天众的第三品。因为从菩提心品获得空性之后，从生起次第修习天众轮。同样，首先结合和圆满一切圆满的曼荼罗胜者，为了阐明事业胜者，应当修习微细瑜伽。为了圆满次第的瑜伽士修习微细瑜伽，应当讲述金刚念诵的次第。两种瑜伽士是指生起次第和圆满次第的瑜伽士们。修习两种微细瑜伽是指生起次第的瑜伽士修习金刚等微细瑜伽，圆满次第的瑜伽士也应以贪欲、嗔恨、愚痴的种类差别，在秘密处、心间和面部鼻尖修习微细明点。其中，贪欲种姓的瑜伽士，从七万二千脉的空隙中流动的菩提心明点，观想在金刚宝顶端或莲花中心的顶端，如芥子大小的明点。嗔恨种姓的瑜伽士，将三个字母的部分收摄，在心中观想如金刚持佛心咒的种子字明点，修习咒语的明点。愚痴种姓者，从四个坛城中以右、左、下和缓慢流动的差别，观想显现的光芒集合在世俗的鼻尖上，为明点的形象。同样，宝生和不空成就的瑜伽士们，也应在眉间和脐间修习明点，这是为了证悟微细瑜伽。所谓一切如来，是指五蕴以及归纳它们的色身等。那些能够摄集它们的
English
Now it arises from what follows. The meaning of the word "chapter" has already been explained. The second chapter from the commentary on the "Lamp Illuminating" ends. The third chapter, a detailed explanation of the Samadhi called "Vajra Arrangement". Starting with the phrase "by two kinds of yogis," the third chapter on deities will be taught. Because after obtaining emptiness from the chapter on the mind of enlightenment, one should meditate on the wheel of deities through the generation stage. Similarly, first, having perfected the union and the mandala of the supreme victor, one should practice subtle yoga in order to clarify the supreme victor of action. In order for the yogi of the completion stage to practice subtle yoga, the sequence of vajra recitation should be taught. The two kinds of yogis refer to the yogis of the generation stage and the completion stage. Practicing two subtle yogas means that the yogi of the generation stage practices subtle yoga such as the vajra, and the yogi of the completion stage should also meditate on subtle bindus at the secret place, heart, and tip of the nose of the face, with the distinctions of the types of desire, hatred, and ignorance. Among them, the yogi of the desire type should meditate on the bindu of the mind of enlightenment flowing from the emptiness of the seventy-two thousand channels, at the tip of the vajra jewel or at the tip of the lotus center, a bindu the size of a mustard seed. The yogi of the hatred type should gather the parts of the three letters and meditate on the bindu of the seed syllable of the heart Vajradhara in the heart, and practice the bindu of mantra. The one of the ignorance type should meditate on the form of the bindu at the tip of the conventional nose, with the distinctions of right, left, lower, and slow flowing from the four mandalas, a collection of manifested rays of light. Similarly, the yogis of Ratnasambhava and Amoghasiddhi should also meditate on the bindu in the middle of the eyebrows and the navel, which is to realize subtle yoga. The phrase "all Tathagatas" refers to the five aggregates and the form body, etc., which gather them. Those that closely gather them
Chinese
总之，身语意的金刚即是金刚持大尊，也就是第六尊。所有如来，即不动佛等，乃是先将手印好好修习，由此引出的真言次第，以誓言坛城和修法坛城来庄严，是具有三十二尊主体的如来、天女、菩萨和忿怒尊。他们为了利益众生，意思是说，他们是为了利益有情。所谓遍布十方，是指从能触金刚母的法生处向外扩展，为了进入现喜等佛土而前往十方。所谓彼即降下法雨，这只是略微表示，是为了稳固、成熟、解脱和进入佛土。所谓彼即以众生种种想法来区分，是指贪欲等有情，随顺众生的想法，以女性和男性的差别，以及喜悦、寂静、猛烈的形象，以及妖娆等姿态，以具有这些姿态的身之差别来庄严，这是名为“庄严”的词语。所谓为了示现多种身而陈设，是指为了示现三面等和各种姓氏的自身。因为金刚持大尊唯一是法界自性，却显现为五种颜色、寂静和猛烈、男性和女性的差别，但究竟而言是没有差别的，因为是光明自性。所谓以如是之方式等，是名为具有最初结合等特征的词语。所谓金刚即是如来等，是指如金刚般，以如镜子般的智慧等不可分割。此处如来的声音只是略微表示，因此也应包括从其部族所生的天女、菩萨和忿怒尊。这是名为“如是说之三摩地之基品”。三摩地是具有基的。品是基。基与具有基的
English
In short, the vajra of body, speech, and mind is the great Vajradhara, the sixth one. All the Tathagatas, such as Akshobhya, etc., are those who first practice mudras well, and from this, the sequence of mantras is drawn out, adorning the samaya mandala and the sadhana mandala, being the essence of the thirty-two deities, the Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities. "They for the sake of sentient beings" means that they act for the benefit of beings. "Spreading in all ten directions" means expanding outward from the dharma-arising place of the touchable Vajra Mother, going to the ten directions in order to enter the Buddha-fields such as Abhirati. "That which pours down the rain of dharma" is just a slight indication, for the sake of stability, maturation, liberation, and entering the Buddha-field. "That which is distinguished by the various thoughts of sentient beings" means that those with attachment and so on, following the thoughts of sentient beings, with the distinction of female and male, and joyful, peaceful, and fierce forms, and with enchanting and other postures, adorn with the distinction of bodies possessing these postures, this is the word called "adornment". "Arranged to show many bodies" means to show one's own body with three faces and various lineages. Because the great Vajradhara alone is the nature of the dharmadhatu, yet appears as five colors, peaceful and fierce, male and female distinctions, but ultimately there is no difference, because it is the nature of clear light. "In such a way," etc., is a term for having the characteristics of the first union, etc. "Vajra is the Tathagatas," etc., means that like the vajra, it is indivisible by mirror-like wisdoms, etc. Here, the sound of Tathagata is only a slight indication, so goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities born from that family should also be included. This is called "The chapter on the basis of Samadhi, thus said." Samadhi is with a basis. A chapter is a basis. Basis and having a basis.