Tibetan
་པ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤ་ཟ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པ་འབའ་ཞིག་སོ་སོར་སྣང་བས་འདི་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དགག་པས། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་དངོས་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་གཞལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མེད་དེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་བ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་བ
Chinese
存在着。因此，仅仅显现出与吃肉相违背的瓶子的自性，就可以用它的自性来否定“这不是吃肉的”。同样，具有事物和非事物的有，是不合理的。通过遮止非事物，事物才能被理解；通过否定事物，非事物也能被理解。因此，通过否定事物，可以做到非事物；通过否定非事物，事物才能被确定。因此，仅仅成立为事物，或者仅仅变为非事物，但是具有非事物自性的事物，这两种自性是不合理的。因此，应当宣说以“因此”等所概括的内容：所要禅修的是所知。禅修者是禅修事物者，是衡量禅修者。禅修没有行为的自性，因为没有业和作者二者。因此，应当说一切法都是空性。文字的意义是，因为不可见普遍存在，所以为了分别显示一切事物的空性。为了通过三种解脱之门的次第，分别显示一切事物的空性。提到了“上下”等，指的是具有六部分的土等四界。它们由于不离一和多，所以是空性，这是具有空性特征的一种解脱之门。有为法和无为法，有为法即是五蕴。无为法即是虚空等等。它们全部都以先前所说的道理是空性的。所谓非事物，是指那些行持到彼岸的瑜伽士们的禅修不是禅修，为什么呢？因为那是执着于空性的见解。对于“一切法都是空性”这种执着自性的见解，就是被称为“因”的意义。以执着于空性的见解，来禅修有为法和无为法的事物境，是不合理的，因为那是没有所依的。仅仅是执着于空性。
English
exists. Therefore, merely manifesting the nature of a vase that contradicts meat-eating, it is reasonable to negate "this is not meat-eating" by its own nature. Similarly, having things and non-things is unreasonable. By negating non-things, things can be understood; by negating things, non-things can also be understood. Therefore, by negating things, non-things can be achieved; by negating non-things, things can be determined. Therefore, merely establishing as things, or merely becoming non-things, but things with the nature of non-things, these two natures are unreasonable. Therefore, what is summarized by "therefore," etc., should be explained: what is to be meditated on is what is to be known. The meditator is the one who meditates on things, who measures the meditation. Meditation does not have the nature of action, because there is no action and no actor. Therefore, it should be said that all dharmas are emptiness. The meaning of the letters is that because the pervasive is invisible, it is to separately show the emptiness of all things. In order to separately show the emptiness of all things through the order of the three doors of liberation. "Above and below," etc., are mentioned, referring to the four elements of earth, etc., which have six parts. Because they are inseparable from one and many, they are empty, which is one door of liberation with the characteristic of emptiness. Conditioned and unconditioned, conditioned is the five aggregates. Unconditioned is space, etc. All of them are empty according to the previously explained reasoning. The so-called non-thing refers to the meditation of those yogis who practice to the other shore, which is not meditation. Why? Because it is a view that clings to emptiness. The view of clinging to the nature of "all dharmas are empty" is the meaning of what is called "cause." With the view of clinging to emptiness, it is unreasonable to meditate on the object of conditioned and unconditioned things, because it has no basis. It is only clinging to emptiness.
Tibetan
སྒོམ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དགག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མེད་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཅིག་ཤོས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡང་གཞག་པར་བྱ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པའི། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གོས་དང་འདྲ། །སྟོང་པ་ཉིད་མེས་ཚིག་གྱུར་ན། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་དང་ནི་སྣོད་ཅེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་པོ་འདིར་བསྲེགས་ནས།། རང་བདག་ཀྱང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མེ་སྒྲོན་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་དང་ཆ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ནི། །སྤོང་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་ནི་གུད་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མྱ་ངན་གྱི་སའི་བྱེ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་ཕྲད་པས་ཆུ་ལྟར་སྣང་བའི་རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་འོངས་
Chinese
如果说“是禅修的所缘”，那么如何遮止禅修呢？回答说：并非是了悟名为“空性”的非遮诠之义，而是了悟无遮诠之义。其中，遮止相似之事物，例如，说“拿来非婆罗门”，由此了悟拿来与婆罗门相似的国王种姓等。无遮诠则是显示事物之不存在。同样，遮止空性之事物后，并非说任何其他之事物，以至于仅仅安立显现之执着，而是遮止事物之所有部分，是为空性。以多种方式各异的，事物犹如衣物一般。空性被火焚烧后，灰烬的差别也都没有。众生与器物，这两个世间在此焚烧后，自我也是同样，如灯火般寂灭。如是宣说的缘故。因此，世尊为了遣除部分与少许部分的分别念，宣说了十八空性。为了遣除由见解所生的所有过失，所以宣说了空性。如是宣说的缘故。如果空性是与所有能力相离的自性，那么，世尊在《般若波罗蜜多经》中说：“色即是空，空即是色”。那么，无遮诠之方面，如何与行义之事物同时存在其自性之关联呢？回答说：空性是无遮诠之自性，因为空性与事物，以其自性而了悟事物是空性，并且了悟空性也是事物，因此事物并非在他处。如果这样，行义之事物与空性相违，如何了悟呢？回答说：胜义谛并非行义，因为是由于错乱而如此显现的缘故。例如，荒漠的沙子与阳光相遇，如同显现为水一般的山顶上，非常高兴地前来。
English
If it is said, "It is the object of meditation," then how does it negate meditation? It is said that it is not the understanding of the meaning of non-affirming negation, which is called "emptiness," but rather the understanding of the meaning of affirming negation. Among them, negating what is similar to a thing, for example, saying, "Bring what is not a Brahmin," thereby understanding bringing those of the royal caste, etc., who are similar to Brahmins. Affirming negation is what shows the non-existence of a thing itself. Similarly, after negating the thing of emptiness, it is not saying any other thing whatsoever, so that even just the attachment to appearance is established, but rather negating all parts of the thing, which is emptiness. Things that are distinct in various ways are like clothes. When emptiness is burned by fire, there is no difference in the ashes. Sentient beings and containers, these two worlds, after being burned here, the self is also the same, becoming pacified like a lamp. Because it is spoken thus. Therefore, the Blessed One, in order to abandon the discriminations of parts and mere parts, taught the eighteen emptinesses. In order to abandon all the faults caused by views, emptiness was taught. Because it is spoken thus. If emptiness is the nature of being separated from all abilities, then the Blessed One said in the Prajnaparamita Sutra, "Form is emptiness, and emptiness is form." Then, how is the relationship of its own nature together with the thing that performs the function of meaning in the aspect of affirming negation? It is said that emptiness is the nature of affirming negation, because emptiness and things, by their own nature, understand that things are emptiness, and understand that emptiness is also a thing, therefore things are not elsewhere. If that is so, how is it understood that the thing that performs the function of meaning is contradictory to emptiness? It is said that ultimate truth does not perform the function of meaning, because it appears that way due to delusion. For example, the sand of the desert meeting with the collection of rays of the sun, appearing like water from the top of a mountain, comes with great joy.