Tibetan
གས་སུ་ཆུད་པར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་ཐོབ་ནས་དབྱངས་དེ་ཉིད་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་སྡུད་པ་པོས་རྣམ་པར་མཛད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་དགོད་པ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤ་སྦྲང་དང་མཆུ་སྙུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན། གོས་དང་འདྲ་བས་ན་གོས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་རྣམས་སུ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པར་བཅས་པ་གང་གིས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་སྲིད་པ་སྔ་མ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཆགས་སྡང་བྱུང༌། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེན་པ་ཡང་དེ་དག་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་དག་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུན་པ་དང་རེག་པ་དང༌། བློ་དང་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱངས་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐལ་པ་མཚུངས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྲིད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་གསུ
Chinese
གསུས་སུ་ཆུད་པར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་ཐོབ་ནས་དབྱངས་དེ་ཉིད་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་སྡུད་པ་པོས་རྣམ་པར་མཛད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་དགོད་པ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤ་སྦྲང་དང་མཆུ་སྙུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན། གོས་དང་འདྲ་བས་ན་གོས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་རྣམས་སུ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པར་བཅས་པ་གང་གིས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་སྲིད་པ་སྔ་མ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཆགས་སྡང་བྱུང༌། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེན་པ་ཡང་དེ་དག་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་ས 所谓“通达”是指通过禅修。所谓“造作”是指从金刚持大士处获得，由收集彼之音韵、彼之词句，以及与彼相应的意义者所造作。等持之坛城是在莲花中生起，是化身之坛城。所谓“秘密集合”是指具有先前所说之意义者。所谓“加持”是指喜悦和欢笑之章节，凡是具有此者，即名为如来一切之等持坛城加持。所谓“章节”是指此乃名声之声音，即是分别显示完全断除续部意义之体性。或者，是结合之名声之声音。应从支分之意义的差别之门来理解。如同遮止蚊蝇和口疮等损害，被称为衣服一样。由于遮止烦恼、业和生之近边损害，因此，与衣服相似，故名为衣服。在此，薄伽梵宣说了十二缘起支分的体性，即有之轮，如下所示：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。其中，第一、第八和第九，即无明、爱和取，被称为烦恼。因为一切烦恼之根本即是无明。因为在无常、不净、痛苦和无我之中，显现为常、净、乐和我的，即是无明，因为是极大愚痴之黑暗的体性之故。与之俱行者，即是有和喜悦以及贪著，由此而生起对有之享受诸欲求。彼等先前之有，即无明和有等之六道轮回，是一切无余之根本。如是说：“有我者，乃是他人之想，以自和他人的差别而生起贪嗔，彼二者相互关联，一切过失皆会增长。”取也是彼等增长之体性，蕴
English
That which is called "understanding" is through meditation. That which is called "making" is obtained from the Great Vajradhara, and is made by the one who collects that very melody, that very word, and the meaning that corresponds to it. The mandala of Samadhi is generated within the lotus, it is the mandala of manifestation. That which is called "Secret Assembly" refers to that which possesses the meaning previously explained. That which is called "blessing" refers to the chapter of joy and laughter; whichever has this is called the blessing of the Samadhi mandala of all the Tathagatas. That which is called "chapter" is the sound of fame, which separately shows the characteristic of completely cutting off the meaning of the tantra. Or, it is the sound of fame for union. It should be understood through the door of the distinction of the meaning of the limbs. Just as that which stops the harm of flies and sores is known as clothing, similarly, because it stops the near harm of afflictions, karma, and birth, it is similar to clothing, hence it is called clothing. Here, the Bhagavan spoke of the nature of the twelve links of dependent origination, which is the wheel of existence, as follows: ignorance, formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. Among these, the first, eighth, and ninth, namely ignorance, craving, and grasping, are called afflictions. Because the root of all afflictions is ignorance. Because in impermanence, impurity, suffering, and selflessness, what appears as permanence, purity, pleasure, and self is ignorance, because it is the nature of the darkness of great delusion. That which acts together with it is existence, joy, and attachment, by which desire arises for the enjoyments of existence. Those previous existences, namely ignorance and the existences of the six realms of existence, are the root of all that remains in the wheel of existence. As it is said: "Having a self is the thought of others; with the distinction of self and others, attachment and aversion arise; those two are mutually related, and all faults will greatly increase." Grasping is also the nature of the increase of those aggregates.
Chinese
各自取回。如此这些是烦恼。同样，第二和第十，即行和有，是业。其中，行有两种：与心相应和与心不相应。其中，与心相应有三种：善、不善和无记。无记有两种：有覆无记和无覆无记。其中，凡与烦恼相应者，是有覆无记。凡与烦恼分离者，是无覆无记。其中，与心相应的是思、受、想、欲、触、慧、念、作意、胜解、等持、信、惭、愧、无悭、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，从贪著开始到行为之间共五十一。得、不得、俱分、无想定、灭尽定、无想定、命根、生、住、老、无常、名身、句身、字身，这些与心不相应者共有十四。有有三种：死有、中有、生有。这些是业，因为是善和不善的自性。剩余的七个是痛苦的类别，即生。识、名色、六处、触、受、生、老死。其中，识是阿赖耶识、染污意、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，共有八种。或者五种：阿赖耶识、染污意、安住于自他相续中的根识、入识、以及色等各自显现的识。或者三
English
each taken back. Thus, these are the afflictions. Similarly, the second and tenth, namely formation and existence, are karma. Among them, formation is of two kinds: associated with mind and not associated with mind. Among them, that which is associated with mind is of three kinds: virtuous, non-virtuous, and neutral. Neutral is of two kinds: obscured neutral and unobscured neutral. Among them, whatever is associated with afflictions is obscured neutral. Whatever is separated from that is unobscured neutral. Among them, that which is associated with mind is thought, feeling, perception, intention, contact, intelligence, memory, attention, special interest, samadhi, faith, shame, embarrassment, non-stinginess, non-hatred, non-ignorance, diligence, pliancy, conscientiousness, equanimity, non-harmfulness, from attachment to behavior, there are fifty-one in total. Attainment and non-attainment, shared fate, non-perception, cessation attainment, non-perception attainment, life faculty, birth, abiding, aging, impermanence, aggregates of names, aggregates of phrases, and aggregates of letters, these which are not associated with mind are fourteen. Existence is of three kinds: dying existence, intermediate existence, and birth existence. These are karma, because they are the nature of virtue and non-virtue. The remaining seven are categories of suffering, namely birth. Consciousness, name and form, six sense bases, contact, feeling, birth, aging and death. Among them, consciousness is the alaya consciousness, the afflicted mind consciousness, the eye consciousness, the ear consciousness, the nose consciousness, the tongue consciousness, the body consciousness, and the mind consciousness, there are eight in total. Or five: alaya, afflicted mind, sense consciousness abiding in one's own and others' continua, entering consciousness, and consciousness appearing separately for forms and so on. Or three